théraváda buddhizmus

théraváda hínajána buddhizmus blog

Címkefelhő

miért a buddhizmus? létezik a nirvána?

Akik a buddhizmus felé fordulnak, és a szívüket kinyitják a Buddha tanításai előtt, az újraszületések folyamatos láncolatától és az ezzel együttjáró szenvedéstől szeretnének elfordulni, és attól megszabadulni. A Nirvána/Nibbána hitelességét nem csak Buddha, hanem számos utána következő más megvalósító is igazolta. A Nirvána páli nyelven Nibbána, jelentése Nirvána. Manapság, napjainkban is vannak híres tanítók, és éltek is híres tanítók régebben is, például Ácsán Cshá (Ajahn Cha), vagy Thánisszaro Bhikkhu (Thanissaro Bhikkhu), Ácsán Li Dhammadháro (Ajahn Lee Dhammadharo), De rajtuk kívül is vannak még egypáran.

Thanissaro Bhikkhu és Ajahn Lee Dhammadharo írnak a dzshánákról is (az elmélyedési szintekről) és Bhikkhu Thanissaro ír a Folyamba lépésről is. Ebben a könyvében: Into The Stream:

MEGTEKINTHETŐ EZEKEN A WEBOLDALAKON:

http://www.accesstoinsight.org/lib/study/into_the_stream.html

http://www.dhammatalks.org/ebook_index.html#intothestream

ITT MAGYARUL ÍRTAM A FOLYAMBA LÉPÉSRŐL: http://theravada.blogger.hu/2014/08/02/a-folyamba-lepes-elerese

ITT PEDIG A TUDATSZINTRŐL ÍRTAM AMIT ELÉRTEM (FOLYAMBA LÉPÉS) és az útról ami elvezet odáig http://theravada.blogger.hu/2017/03/06/folyamba-lepes-szintet-elertem-es-az-ut-ami-elvezet-titeket-odaig

A Nibbána elérhető, a Nibbána előtti szintek elérhetőek, a szenvedésnek és az újraszületésnek véget lehet vetni, aminek van egy módja, ez nem más mint a Buddha által tanácsolt életmód és a tanítások szerinti élet, és a rendszeres meditáció.

Ahhoz hogy  a folyamba lépést és a következő szintet - Egyszer visszatérő - elérjük nem szükséges cölibátus (lemondott élet) de AZ ÉLVEZETEKET, ÉRZÉKI ÖRÖMÖKET (Pl. szex, édesség, kávé, cigi, tea, és hasonló élvezetek) csak mértékkel fogyasszuk, végezzük, mert ha a megszállotjai vagyunk a szexnek, vagy az édességeknek, kávénak, vagy akármilyen érzéki örömnek akkor nem fogunk a meditációban haladni, vagy nagyon lassan fogunk haladni. És a folyamba lépést is megnehezítjük. A Buddha a középutat tanítótta azoknak a gyakorlóknak, akik nem kívánnak olyan életmódot folytatni, mint a szerzetesek. A Folyamba lépéshez tehát nem szükséges a cölibátus, vagy az érzéki örömök elhagyása, de a középutat tartsuk fent az érzéki örömökre vonatkozólag. Ne hazudjunk, ne lopjunk, ne kövessünk el szexuálisan helytelen cselekedetet (pl. házasságtörés), ne fogyasszunk bódítószert (pl. alkohol, de vannak akik szerint a cigaretta is bódítószer), ne öljünk meg más lényeket (még bogarat sem!) Viszont ha lemondott életet élünk, akkor a haladásunkat a Nirvána felé vezető úton felgyorsítjuk. De nem kötelező felgyorsítani az utat. A Nirvána eléréshez viszont le kell mondani az érzéki örömökről. De mint ahogy írtam, a Folyamba lépéshez és az egyszer visszatérő szint eléréséhez nem kötelező lemondani az érzéki örömökről, csak a középutat érdemes megtartani.

A KÉT FŐ MEDITÁCIÓ, AMIKET VÉGEZNÜNK KELL A FOLYAMBA LÉPÉS ELÉRÉSÉHEZ ÉS AZ AZON TÚLI SZINTEK ÉS A NIRVÁNA ELÉRÉSÉHEZ ITT MEGTALÁLHATÓAK:

SZAMATHA http://theravada.blogger.hu/2014/08/02/szamatha-anapanaszati

VIPASSZANA http://theravada.blogger.hu/2014/06/14/vipasszana

Vannak, akiket érdekel a buddhizmus, és gyakorolnák is, de azon gondolkoznak, hogy az újraszületés vajon valójában létezik-e. Kár ezen gondolkozni.  Vannak, akik használnak valamilyen technikát arra, hogy az előző életeikbe beletekintsenek, azokra visszaemlékezzenek, vagy valami hasonló céljuk van. Egyébként AKI ELÉRI A FOLYAMBA LÉPÉST, ANNAK A HITE ÉS A BIZALMA NEM INOG MEG TÖBBÉ A BUDDHÁBAN, A DHARMÁBAN (A TANÍTÁSBAN), ÉS A SZANGHÁBAN (A GYAKORLÓKÖZÖSSÉGBEN). És aki a folyamba lépést eléri az maximum 7 újraszületésen belül eléri a Nirvánát. Gondoljunk bele, ha egy kereszténynek a képébe mondanánk hogy nincs Isten, akkor máris meginogna a hite Istenben. De ha egy folyamba lépettnek azt mondja valaki hogy nincs Nirvána, nincs újraszületés, akkor a folyamba lépett hite és bizalma nem inog meg sem a Nirvánában, sem az újraszületésben. És Buddha maga látta az előző életeit amikor elérte a Nirvánát. És rajta kívül a legtöbb tanító akik magas szinteken vannak ők is látták az előző életeiket. De valójában ezek a kérdések teljesen értelmetlenek. Ezek ezer és ezer gondolatot és ezzel együtt vágyat szülnek, csak rohangálunk eszetlenül fel és alá mint a hangyák a hangyabolyban, miközben az idő csak pereg. Az élet rövid, és amíg ezekre a kérdésekre kutatjuk a választ meditációs gyakorlás helyett, addig az időnket vesztegetjük, életünk elpereg. A Buddha elmondott erre egy hasonlatot is, amit általánosságban "nyílvessző hasonlatnak" neveznek. Ezt a szuttát be is másolom:

MN 63 Cūḷa-mālunkya Sutta

1. Málunkjáputta

A metafizikai spekulációk hiábavalósága

MN 63.

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Majjhima-63-vj

A metafizikai spekulációk hiábavalósága

MN 63.

… Midőn a tiszteletreméltó Málunkjáputta a Beérkezett oldalán ült, így szólította meg:

- Uram, magányos elvonultságomban elmélkedve az a gondolat kélt bennem, hogy van néhány kérdés, amelyekről nem beszélt, amelyeket elkerült, amelyeket visszautasított a Beérkezett. Mégpedig ezek: örökkévaló-e a világ, vagy pedig nem örökkévaló, véges-e a világ vagy pedig végtelen, ugyanaz-e a test és a lélek vagy pedig nem ugyanaz, létezik-e egy Beérkezett a halál után, vagy pedig nem létezik, vagy létezik is meg nem is, vagy nem létezik, de nem is nem létezik… Ha a Beérkezett nem fejti ki nekem ezeket a tanításokat… akkor szakítok tanaival és visszatérek a világ forgatagába…

- Málunkjáputta, mondtam én neked valaha is, hogy jöjj, Málunkjáputta, élj nálam szerzetesi életet, és én majd elmondom neked, hogy örökkévaló-e a világ, vagy pedig nem örökkévaló…

- Nem, uram, sohasem mondtad…

- Vagy te mondtad-e valaha is, hogy akkor élek majd a Beérkezettnél szerzetesi életet, ha ő elmondja nékem, örökkévaló-e a világ vagy pedig nem örökkévaló…

- Nem, uram, sohasem mondtam…

- Ha pedig így van, akkor mit akarsz tőlem, mi ellen panaszkodsz, te öntelt fickó? … Ha valaki fel is tenné ezeket a kérdéseket, hát előbb járna le élete, mintsem a Beérkezett megválaszolhatná őket. Ahhoz hasonló ez, Málunkjáputta, mint ha egy embert mérgezett nyíl sebezne meg, és seborvost hívnának hozzá barátai, ismerősei, családtagjai és rokonai. Ám ő ezt mondaná: nem engedem a nyilat kihúzni addig, amíg nem tudom pontosan, ki volt az, aki belém lőtte, harcos, pap, polgár vagy paraszt… hogyan hívják, honnan származik… magas, alacsony vagy netán közepes termetű… fehér, sárga vagy barna a bőre… milyen volt az íj, hosszú vagy rövid… miből készült az íjhúr, bélből, fémből, ínból, lenből vagy pálmaháncsból… miből készült a vessző, nádból vagy faágból… mivel tollazták, keselyű, kócsag, varjú, páva vagy kakas tollával… milyen bőrrel volt körültekerve, ökörbőrrel, bivalybőrrel, szarvasbőrrel vagy oroszlánbőrrel… milyen volt a nyílhegy, görbe, horgas borjúfog vagy babérlevél alakú… Bizony, Málunkjáputta, előbb halna meg ez az ember, mintsem mindezt megtudhatná…

~~~~~~~~

Ezen kívül több szutta is van még arról, amikben a Buddha elmondja, hogy csak az időt húzzuk azzal, ha a világgal, vagy az újraszületéssel kapcsolatos a kérdésekre keressük a választ, emellett még ugráló gondolatokat és vágyakat is kelt fel.

A Nibbánáig/Nirvánáig különböző szintek vezetnek minket el, ezeket a szinteket dzshánákkal (elmélyedési szintekkel) érhetjük el és vannak olyan szintek, amiket dzshánák nélkül, belátások által is elérhetünk.

Először a Nibbána előtti szintekről fogok írni:

A Nibbána előtti szintek: A Folyamba lépő, az egyszer visszatérő és a vissza nem térő a Nirvána előtti szintek. A folyamba lépésnél az első három béklyótól szabadul meg a folyamba lépő: A téves énképzettől, a szertartásokhoz és a fogadalmakhoz való ragaszkodástól is megszabadul, és a kételytől is. Nincs már kételye a Buddhában, a Dhammában, a Szanghában, a Nibbánában. Az énképzettől is megszabadul. A folyamba lépő a szertartásokba és a fogadalmakba vetett ragaszkodástól is megszabadul, nincs szüksége szertartásokat végezni. 7 életen belül eléri a Nibbánát. De az is lehet, hogy kevesebb mint hét élet leforgása alatt éri el a Nibbánát. Az egyszer visszatérő meggyengítette, meglazította a 4. és 5. békylót, az érzéki vágyat és a rosszindulatot. Egyszer születik már csak újra az emberi világba. A vissza nem térő amikor meghal, a Tiszta Lakhelyben, Szuddhavaszában születik újra. Csak azok a lények tapasztalják ezt a létsíkot akik már majdnem megvilágosodtak. A vissza nem térő az első öt béklyótól megszabadul, az arahat pedig mind a 10 béklyótól megszabadul.

Most pedig a Dzshánákról fogok írni: 4 alsóbb és 4 felsőbb dzshána van. Van egy jó hírem a dzshánákkal kapcsolatban. Bár nem könnyű a megvalósításuk, de ismertetek egy rendszert, amit a Buddha mondott el akkoriban. Megvilágosodott tudata által ismert mindent, ismerte a tudat működését, a világ működését, ismerte előző életeit, látta más lények tudatát, stb. tudata rugalmas volt, és szennyeződésektől mentes. Ezáltal ismerte a dzshánák gyümölcseit, jótékony hatásait is. Bemásolok egy szuttát, innen: http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Anguttara-10-13-fr

AN 10.13 Samyojana Sutta

1. A béklyók

Tíz béklyó1 létezik. Melyik ez a tíz? Az öt alacsonyabb béklyó, és az öt magasabb béklyó. És melyik az öt alacsonyabb béklyó? Az én-képzet, a bizonytalanság, a fogadalmakhoz és gyakorlatokhoz való ragaszkodás, az érzéki vágy és a rosszindulat. Ez az öt alacsonyabb béklyó.

És melyik az öt magasabb béklyó? Vágy a formára, vágy a forma-nélkülire, a gőg, a nyugtalanság és a tudatlanság. Ez az öt magasabb béklyó. És ezek együtt a tíz béklyó.

Lábjegyzet

1. A 10 béklyó (samyojana):

~ én-képzet (sakkāya-ditthi)

~ bizonytalanság (vicikicchā)

~ a fogadalmakhoz és a gyakorlatokhoz ragaszkodás (sīlabbata-parāmāsa)

~ érzéki vágy (kāma-rāga)

~ rosszindulat (byāpāda)

~ vágy a formára (rūpa-rāga)

~ vágy a formanélkülire (arūpa-rāga)

~ gőg (māna)

~ nyugtalanság (udhacca)

~ tudatlanság (avijjā)

A folyamba lépett (sotāpanna) eltépte az első 3 béklyót, az egyszer visszatérő (sakadāgāmi) meggyengítette, meglazította a 4–5. béklyót, a vissza-nem-térő (anāgāmi) megszabadult az első 5 béklyótól, az arahat pedig megszabadult mint a 10-től.

~~~~~~~~~~~

Tehát nagyon is érdemes a dzshánákhoz vezető meditációkat gyakorolni. Ezeket a gondolatokat a Buddha nagyon sok szuttában említi még. Mivel a meditáló tudat tisztul a szennyeződésektől, a dzshánába lépve mégtisztább lesz, és nagyon sok jó karma halmozódik fel ezáltal. Ezért történik az, hogy egyre közelebb kerülünk a Nibbána megvalósításához, minden dzshána elérésével egyre közelebb és közelebb. És a dzshánák után végül majd eljutunk arra a pontra is, amikor már semmi nem fog minket zavarni, többé nem szenvedünk, megszabadulunk az újraszületéstől. Ekkor érjük el a Nibbánát.

A Nirvána/Nibbána állapota egy teljes szabadságot nyújtó, vágytalan, és szenvedésmentes állapot, amely teljes nyugalommal jár. Nincs több szenvedés. Vége a hánykolódásnak. Vége a születésnek. Ez az állapot tele van Mettával: szerető kedvességgel, és tele nyugalommal. A hánykolódás vége. A FŐ MEDITÁCIÓK, AMIKET VÉGEZNÜNK KELL A FOLYAMBA LÉPÉS ELÉRÉSÉHEZ ÉS A KÖVETKEZŐ SZINTEK ELÉRÉSÉHEZ, ÉS A NIRVÁNA ELÉRÉSÉHEZ:

SZAMAHTA - NYUGALOM MEDITÁCIÓ http://theravada.blogger.hu/2014/08/02/szamatha-anapanaszati

VIPASSZANA - BELÁTÁS MEDITÁCIÓ http://theravada.blogger.hu/2014/06/14/vipasszana

METTA, KARUNA, UPEKKHA MEDITÁCIÓK http://theravada.blogger.hu/2014/03/20/mettakarunaupekkha

NAGYON NAGYON SOK SIKERT MINDEN TÖREKVŐNEK!!!!!!

AZ ÖSSZES BLOG BEJEGYZÉS MEGTALÁLHATÓ ITT: http://theravada.blogger.hu/2014/11/13/udv

Metta, Karuna, Upekkha, Aszubha

Metta, Karuna, Upekkha, Aszubha

A fő meditációk, amelyeket mindennap végeznünk kell, ne feledjük - végezhetünk egyik nap vipasszanát, másnap az ánápánaszatit és így haladva tovább, egyik nap vipasszanát, másik nap ánápánaszatit. A linkek a bejegyzésekhez:

szamatha - ánápánaszati http://theravada.blogger.hu/2014/08/02/szamatha-anapanaszati

vipasszana (ha már haladtunk az ánápánaszatival) http://theravada.blogger.hu/2014/06/14/vipasszana

De a metta, karuna, upekkha, és aszubha gyakorlatokat a többi meditáció mellett is lehet végezni. Sőt ÉRDEMES!! Érdemes a mettát és a karunát mindennap végezni, amennyiben gyorsabb, és komolyabb eredményeket szeretnénk elérni a buddhizmus útján. A metta, a karuna és az upekkha abban segít, hogy a gyűlölettel teli érzéseket mások felé csillapítsuk. Nem arról van szó,hogy kedvesnek kell lennünk az ellenségeinkkel. Hanem arról, hogy együttérzéssel forduljunk minden lény felé, érezzük át, hogy minden lény aki még nem érte el a Nirvánát, eltévedt a téves nézetekben. Hiszen a Nirvána a helyes nézet, ha valaki eléri a Nirvánát, akkor helyes a nézete. De amíg nem érjük el a Nirvánát, addig helytelen nézetek hatására cselekszünk. Az aszubha meditáció pedig a nemi vágy eltörlésére szolgál, vagy a nemi vágy csökkentésére, ez olyan gyakorlóknak való, akik hajszolnák az érzéki örömöket, és akiknek a középút megtartása az érzéki örömöket illetően nehéz, vagy pedig azoknak a gyakorlóknak való akik úgy szeretnének élni, mint a szerzetesek. Az aszubháról többet nem fogok írni ebben a blog bejegyzésben, mivel már egy különálló blog bejegyzésben részleteztem az aszubha meditációt, egész pontosan ITT: http://theravada.blogger.hu/2014/06/14/aszubha-asubha-meditacio

valóban a szamatha (ánápánaszati), a vipasszana és a szatipatthána a fő meditációk de a karuna és a metta gyakorlása elengedhetetlen, hogyha elborítja a tudatunkat a gyűlölet és más emberekről rondán kezdünk el beszélni. Az ártalmas tudatállapotok: harag, szomorúság, nyugtalanság, érzéki örömök hajszolása, féltékenység, büszkeség, és még sorolhatnám. Ezek mind lassítják a meditációs haladást. Ha nem dolgozunk ellenünk, hagyjuk, hogy megjelennek és elborítsák a tudatunkat, ha hagyjuk hogy a különféle negatív érzelmek sodorjanak minket, és a negatív érzelmek hatása alatt cselekszünk, beszélünk, és gondolkodunk, máris lassítjuk a haladásunkat a meditációban, és egyben a buddhista úton is ami a megvilágosodás felé vezet. sőt, a negatív érzelmek és érzések nagyon erős akadályt is képezhetnek a gyakorló számára. Épp ezért érdemes a kezünkbe vennünk az irányítást és kontroll alatt tartani a tudatunkat. A tudat olyan, mint egy vad elefánt, a régi szokások rabja, azokhoz vissza akar térni, nem tudjuk neki azt mondani: Figyelj, maradj nyugodtan, maradj csendben. Nem. Mert a tudat olyan, mint egy vad elefánt, amit meg kell szelídíteni. ahogy az elefántot megszelídítik úgy a tudatot is meg lehet szelídíteni. de ezért erőfeszítést kell tenni. Mint ahogy az idomítónak is erőfeszítést kell tennie arra hogy az elefántot megszelídítse. Ha már megszelídítette akkor már nyugodtan a hátára ülhet bárki, az elefánt elvezeti őt oda, ahova az utas akarja, anélkül, hogy lerúgná a hátáról az utast.

Aki a mettát és a karunát is gyakorolja minden egyes nap, az a jövőben, ha szomorúságot fog érezni, vagy depressziós lesz, akkor annak a metta nagy segítség lesz.  De elegendő az is, ha csak akkor gyakoroljuk a karunát és a mettát, ha gyűlölködve tekintünk valakire, ha rondán akarunk beszélni valakiről. Valamint a metta és a karuna a félelmeket, az aggodalmakat és a rosszándékú vágyakat is csökkenti. Ezért valóban érdemes kifejleszteni és gyakorolni rendszeresen, mindennap. És bármikor, amikor szomorúak, vagy depressziósok vagyunk, bármikor amikor félelem, vagy aggódás jelenik meg, bármikor amikor rosszándékú gondolataink vannak magukról, vagy mások felé, bármikor amikor haraggal teli a tudatunk, akkor gyakoroljuk a mettát a hétköznapi életben is, függetlenül a helytől és időtől! Ez nagyon sokat fog segíteni. Tehát a mettát nem csak mély, csukott szemmel végzett meditációban gyakoroljuk. Hanem káros tudatállapotok megjelenésekor is. Elég az is, ha a mettát és a karunát csak akkor gyakoroljuk, ha utálkozva tekintünk valakire, ha valakiről rondán akarunk beszélni. A mettát ha összekötjük a Karunával, akkor még jobb lesz a gyakorlásunk, még intenzíven kitépjük a negatív érzelmeket a gyökerüknél fogva.

EBBEN A BEJEGYZÉSBEN SOK MINDENT LE FOGOK ÍRNI, AMI EGYSZERRE NAGYON SOKNAK TŰNIK. MIUTÁN ELOLVASTAD PRÓBÁLD MEG FELTENNI MAGADNAK A KÉRDÉST.... ezt a kérdést: Mi az, ami ebből a sok mindenből a legjobban segít nekem, amikor haragot érzek valaki iránt, vagy a világ iránt? mi az, ami ebből az egészből el tudja oszlatni bennem az indulatokat? mi tud segíteni ha dühös leszek valakire vagy a világra?

Ezt a kérdést én is feltettem magamban amikor a Metta, a Karuna, és az Upekkha meditációkról olvastam ezeket a tanításokat. Nekem a megszánás kifejlesztése segít a legjobban és az hogy nem csak azt nézem az illetőben hogy mijen rosszat mondott és mijen rosszat tett hanem próbálom tudomásul venni a tényt hogy ő is már régóta itt van a szamszárában, és persze ő is és minden lény is, aki nem érte el a Nirvánát, bizony a nem tudás áldozata. Ezen nem tud változtatni most mert nincs rá karmája a jelenlegi életében. (nem tud a megvilágosodás felé fordulni) így a nem tudás miatt cselekszik rosszul. Ezekről részletesen fogok írni.

A metta szerető kedvességet jelent. Kedvesnek lenni végső soron mindenkivel. Ilyenkor felötlik az emberben az a kérdés, hogy hogyan lehetne mindenkivel kedves lenni? Hogyan lehetne például egy sorozatgyilkos felé nem haragot, hanem kedvességet érezni? És hogyan lehetne nem nyugtalanságot, hanem nyugalmat érezni az irányába? Miért kellene olyan emberek felé kedvességet és békét érezni, akik szerintünk meg sem érdemlik?

Először is: Mindannyian, köztük te és én is a szamszára zavarodottsága miatt cselekszünk rossz dolgokat. Nem tudjuk, mit kéne tennünk. Zavarodottak vagyunk. mert a nem-tudás dolgozunk bennünk. Nem vagyunk megvilágosodottak. A világ, az érzelmek, a benyomások, az emberek mind-mind befolyásolnak minket, és csupán sodródunk az árral. Elveszítjük a józan eszünket, elveszítjük a kontrolt az indulatok felett, és máris rosszat teszünk mi is ugyanúgy, mint ahogy mások is. Megsértünk valakit, más közben megöl valakit, mégis mindannyian a szamszára nem-tudása, zavarodottsága miatt tesszük ezeket a negatív dolgokat. Ekkor megértjük, hogy nem maga az ember a rossz, hanem a tett, és emögött a szamszára körforgása áll. Ugyanakkor azt is átgondolhatjuk, hogy mindenkinek vannak jó oldalai, jó tulajdonságai. Ezt ha belátjuk és megértjük, akkor megértjük önmagunkat is, és minden lényt is. Megértjük, miért teszünk rosszat, és ezzel együtt az is világossá válik, hogy ha mettát és karunát használunk, az upekkhával kiegészítve, akkor a haragunk a rosszat cselekvő emberek felé eltűnik. A metta segítségével sok jót kívánhatunk másoknak. A karuna (szánalom) segítségével megszánjuk a rosszat cselekvő illetőt. Az upekkha (egykedvűség) segítségével megértjük a cselekedeteket, és ezáltal elcsítítjuk a bennünk felkelt ellenszenvet, és nyugalommá alakítjuk át. Minden lény a létforgatagban a BOLDOGSÁGOT KERESI. de mivel a tudatukat a nem tudás hatja át (azaz nem megvilágosodott lények) ezért tesznek olyan dolgokat is, amik nem épp túl jók. Igazából minden lény a boldogságot keresi. de nem tudják, hogy a szamszárában (a létforgatagban) a boldogság NEM található meg. Nem tudják, hogy vakon vezetik őket az érzékeik, a haragjaik, egyszóval az egó. Nem tudják, hogy a szamszára nem vezet örökkévaló boldogsághoz. A nem tudás fátyla a tudatukra telepedett. a tudatlanság azt diktálja nekik hogy a szamszárában a boldogság megtalálható. Ezért hajszolják a dolgokat, azt hiszik, örökkévalóak. nem látjuk a mulandóságot. de ha a buddhizmust gyakoroljuk, akkor a mulandóságot egyre jobban meglátjuk. a lények valójában borzalmasan szenvednek, elveszettek a szamszárában, nem tudják mit kéne tenniük, nem tudják, hogy a tudatlanság rabjai, nem tudják, hogy az újraszületések rabjai. Értsük meg, minden lény a boldogságot keresi, de a tudatukat a tudatlanság fátyla borítja. mi magunk is még ennek a fátyolnak, a tudatlanságnak az áldozatai vagyunk. Fejlesszünk ki megszánást önmagunk felé és minden lény felé. Kívánjuk: SZABADULJAK MEG MINDEN SZENVEDÉSTŐL! SZABADULJON MEG MINDEN LÉNY MINDEN SZENVEDÉSTŐL!

Értsük meg azt is, hogy a lények a szamszárában már rengeteg sok életet leéltek. rengetegszer újraszülettünk már mi magunk is. Ez alatt a rengeteg újraszületés alatt az ellenségeink és a szeretteink is tettek bölcs és jó dolgokat. amikor haragot érzünk valaki felé, az azért van mert az illető rossz cselekedetét látjuk csupán. Ezt a rossz cselekedetet látjuk örökkévalónak, ezt a rossz cselekedetet azonosítjuk azzal az emberrel, vagy állattal, akire haragszunk. Ha megfigyeljük, semmi mást nem látunk, csupán azt a rossz cselekedetet. ezekben a haragos pillanatokban el sem tudjuk képzelni, hogy az az ember jót is tett, és még jót is fog tenni. teljesen beszűkül a látókörünk és azt látjuk, hogy ez az ember rosszat tett, ennek hatására ez fogalmazódik meg bennünk: ROSSZ EMBER. ideje megszakítani az egó önteltségét. gondoljunk bele, hogy ez az ember már mennyiszer újraszületett a szamszárába, ahogy mi magunk is. és ez az ember még újra fog születni. múltbeli születéseiben tett jó és bölcs dolgokat. jövőbeli születéseiben, és a jelenlegi életében még tenni fog jó és bölcs dolgokat. Lássuk a teljes képet! ne csak azt az egy darab rossz cselekedetet. Fejlesszünk ki először megértést. Mindannyian tettünk rossz dolgokat a szamszárában. a saját szenvedésünk hatására. a tudatlanságunk, a vágyaink hatására. Először értsük meg, hogy milyen a létforgatagban való vándorlás. Nézzünk önmagunkra és minden lényre megszánással és kívánjuk azt hogy szabaduljunk meg minden szenvedéstől és minden lény szabaduljon meg minden szenvedéstől.

VALÓSZÍNŰLEG Az is mind a nem tudásból fakad, hogy azok a lények, akik a buddhizmust nem ismerik meg, vagy bár hallanak róla, hallják a tanítást de nem érdekli őket. Jelenlegi életükben ezen NEM tudnak változtatni. nincs rá karmájuk a jelenlegi életükben. Nem tudnak a megvilágosodás felé fordulni még. valóban nem mindenkinek van lehetősége arra hogy elinduljon. ha megnézed rengeteg istenhívő van meg materialista és teljesen berögzült bennük a tévedés. ez a nem tudás teljessége, amikor valaki materialista és ha azt mondod neki hogy te a buddhizmusban hiszel akkor kb. ezt gondolja magában: hát nekem aztán mondhatsz bármit ,én nem fogom azt elhinni mert megrögzött materialista vagyok... nekem aztán mondhatod.
igy gondolkodnak. akármit is mondanál nekik, átfolyik rajtuk a tanítás. olyanok mint egy repedt váza... beletöltheted a repedt vázába a vizet de az a víz ki fog folyni. ugyanilyenek azok is akik megrögzött istenhívők vagy materialisták. ez azért van igy mert bizonyára, valószínűleg így gondolkoztak sok életen át: élvezték a világ dolgait és nem gondoltak arra hogy a szamszára fájdalmas, hogy itt a világban valami nem oké. És az, hogy ennyire berögződtek benne a tévhitek, hogy ennyire berögződött benne az hogy a világ dolgait kell hajkurásznia, az egyeltalán nem élvezetes számára. egyeltalán nem öröm a tudatlanság gátja. mivel akiben a téves nézetek erős gyökereket vernek az még sokáig fog a szamszárában hánykolódni, egyik világból a másikba....

ha viszont valaki észreveszi azt hogy itt túl sok a szenvedés, valami itt nem jó, és ki akar szabadulni valahogy ebből a sok szenedésből és nem pedig a világ dolgait hajkurászni az létrehozhat egy olyan karmikus magot aminek a következménye az hogy megismeri a buddhizmust és belátja hogy amit a Buddha tanított az nem zöldség. akik hallják a tanítást és annak adnak igazat és belátják hogy jé, tényleg minden mulandó, meg éntelen, így  semmi se ad valódi boldogságot azok kapnak lehetőséget arra hogy kijussanak a szamszárából. de ezért tettek, mert észrevették hogy nem stimmel valami ebben a világban, és ki akarnak jutni a szenvedésekből.
De van úgy, hogy hiába érti meg mindezt, és hiába látja be azt hogy a buddhizmus igaz, nem jut tovább, nem kezd el gyakorolni. Az ilyenek majd következő életeikben fordulnak a meditáció gyakorlása felé. jelen életében még csak az öt alapszabályt követi, amiket a Buddha adott a világi követőknek (ne ölj, ne lopj, ne kövess el szexuálisan helytelen dolgot - például házasságtörés, megcsalás, viszony egy olyan embberel aki párkapcsolatban van), ne hazudj, ne fogyassz bódítószert) és azt mondja hogy a buddhizmusban hisz, de nem meditál.
De vannak olyanok akik már gyorsabban elfordulnak a meditáció felé... és komoly eredményeket érnek el pl. a Folyamba lépést vagy az egyszer visszatérő szintet vagy a vissza nem térő szintet. vagy a nirvánát.... a különböző szintekről itt írtam bejegyzést: http://theravada.blogger.hu/2014/03/20/miert-a-buddhizmus

Szóval ez így működik. meg kell érteni hogy a tudatlanság kerítette hatalmába az egész világot és az hogy a lények a tudatlanság hatására követnek el rossz dolgokat vagy hülyeségeket az valójában nem azért van mert örömükből teszik. a saját szenvedésükből, a saját primitívségükből eredően cselekszenek így..... Mi magunk is sokáig, nagyon hosszú időn át téves nézetekben hittünk, és a téves nézetek hatására cselekedtünk. most már jobb a helyzet mivel megismertük a Buddha tanítását. de még így is, még mi is követünk el hibákat időnként....... nincs tökéletes gyakorló.... amíg érzelmeink vannak addig bármikor cselekedhetünk az érzelmeink hatására. aki tökéletes lehet, az csak egy megvilágosodott lehet.

Aki felé haragot érzünk, annak kívánjuk azt is, hogy legyen kedvesebb az illető. És ha szívből kívánjuk ezeket a jókívánságokat, és teljes erőnkkel, akkor ez a kívánság nagyon erős lesz, és könnyebben valóra is válhat, persze nem hamarosan, hanem idő kell hozzá. Lehet, hogy csak következő életben fog valóra válni. Jószándékunkat használva jót tudunk neki kívánni. És végső soron minden lénynek azt kívánjuk, hogy minél előbb szabaduljon meg minden zavarodottságtól, minden nem-tudástól, és érje el minél előbb a Nirvánát. Ez a metta ereje. Tisztán látni miért teszünk rosszat, miért vagyunk zavarodottak, és hogy mit tehetünk azért, hogy megszűnjön minden zavarodottság. A saját magunk és a többiek zavarodottsága egyaránt. Erős jókívánságok. Kívánjuk az ellenségeink felé azt, hogy BÁRCSAK A METTA MEDITÁCIÓM ÖSSZES POZITÍV ENERGIÁJA ÁTHATNÁ ENNEK AZ ILLETŐNEK A SZÍVÉT ÉS TUDATÁT! BÁRCSAK A DHAMMA GYAKORLÁSA FELÉ FORDÍTANÁ! MINÉL ELŐBB SZABADULJON MEG MINDEN SZENVEDÉSTŐL, MINÉL ELŐBB VALÓSÍTSA MEG A NIRVÁNÁT.

A harag legyőzése a megértésnél kezdődik, amikor megértjük, hogy miért tette ezt a dolgot ez az ember. Ekkor megértjük azt is, hogy mindenki csak a szamszára zavarodottsága miatt cselekszik rosszat. Ekkor elővesszük a jókívánságokat és a szívünket kitárjuk az illető előtt.

A karunát a mettával kapcsoljuk össze, és ha például haragot érzünk valaki felé akkor először megszánjuk a karuna segítségével és aztán a metta segítségével kedvességet és pozitív kívánságokat küldünk felé. végül az upekkhával (egykedvűséggel) zárjuk le a gyakorlatunkat.

ha kegyetlenség jelenik meg bennünk: (pl. bosszúvágy, agresszió, rosszándék) akkor ezt gondoljuk: ez egy rossz célt ad, egy bukást, szenvedést, a poklot! ez a tövisek ösvénye, egy gonosz út, a sötét oldal, konfliktussal és erőszakkal teli kínszenvedés!

Ha haragszunk valakire: Megértjük őt, és mivel megértettük, ezért kedvesek tudunk vele lenni. Sajnáljuk meg a lényeket, amiért rossz dolgokat cselekszenek. a lények a vágyak, és a tudatlanság miatt tesznek rossz dolgokat. sajnáljuk meg, és szánjuk meg őket. érezzük át azt, hogy a következő életeikben milyen rossz lesz nekik! és mindez a tudatlanság miatt történik így. Ezt Karunának hívják. a megsajnálás a Karuna páli nyelven.

Kívánjuk: ennek a lénynek tűnjenek el a gondjai! Legyen mentes a kegyetlenségtől, a gyűlölettől, a bosszútól, legyen mentes a rosszándéktól, minden gondtól és frusztrációtól! Bárcsak szabad lenne ettől a szenvedéstől és minden szenvedéstől! ÉRJE EL A SZÍVÉT A KARUNA ÉS A METTA MEDITÁCIÓM, érintse meg a tudatát és a szívét a megszánás és a kedvesség! ezután végezzünk felé mettát:

Most kívánjuk ezeket: Legyen jól ez a lény, legyen nyugodt, legyen békés, legyen egészséges. Legyen kedves, jószándékú, bölcs, gyakorolja a Dhammát, a Buddha tanításait, és minél előbb szabaduljon meg a létforgatag összes szenvedésétől.

Legvégül az Upekkha (egykedvűség) fogja teljességében elnyugtatni és lecsítítani a felkelt ellenszenvünket, vagy a szomorúságot, szenvedés érzését:

A harag az egóból származik ugyanugy mint az összes többi érzés. az "én érzésem", "engem bántott meg", "engem bántott", stb. ilyenkor elevenitsük fel az Anatta (éntelenség) tanítását. erről itt olvashattok bővebben: http://theravada.blogger.hu/2014/03/20/buddhista-elmelkedesek

A másik személy cselekedetével azonosítja önmagát az egó, így keletkezik a szomorúság, a harag, stb. ezen kell túllépni és ezt kell meghaladni a Mettával, a Karunával, és az Upekkhával. ismételgessük: "ez nem én vagyok, ez nem az én énem, ez nem az ami én vagyok."

Ez a személy ugyanúgy a saját tetteiért felelős, a saját tetteinek a hordozója. Saját tettei által jött létre, saját tettei által született meg, és a saját tetteit fogja a jövőben is tapasztalni.

Amikor rosszkedvünk van a Metta és a Karuna akkor is segíteni fog rajtunk: Amikor rosszkedvünk van, vagy aggódunk valami miatt, akkor kívánjuk: Minden lény szabaduljon meg minden haragtól, kegyetlenségtől, rosszindulattól. Minden lény szabaduljon meg a bosszútól, minden gondtól és frusztrációtól! Minden lény legyen boldog, egészséges, és nyugodt. Minden lény gyakorolja a Buddha tanítását, a Dhammát. Minden lény minél előbb szabaduljon meg a létforgatag minden szenvedésétől! EGÉSZEN ADDIG ISMÉTELGETJÜK EZEKET a kívánságokat önmagunkban amíg a rosszkedv el nem tűnik. ha visszatér a depresszió akkor újra elkezdjük a kívánságokat.

A metta, a karuna és az upekkha meditációkat lehet végezni akkor is, ha nem érzünk haragot, vagy rosszkedvet. Úgy általánosságban, mint a gyakorlásunk egyik része. Ez a jövőben sokat fog segíteni a különféle akadályok legyőzésében: hamar segíteni fog a metta, hogyha depressziósak vagy nagyon csalódottak, dühösek leszünk valami miatt. Kettő fajtát írok le. Én az egyiket használom csak, de ismerem a másikat is. Használhatjuk mindkettőt, hol az egyiket hol a másikat, vagy gyakorolhatjuk csak az egyik fajtát.

Az első fajta, amit ismerek, annyiból áll, hogy a légzéssel kötjük össze a kívánságokat. Ez úgy történik, hogy csukott szemmel belégzéskor azt kívánjuk gondolatban, hogy "legyek jól". kilégzéskor "legyen jól minden lény". Újabb belégzéskor "legyek egészséges" kilégzéskor "legyen egészséges minden lény". belégzéskor "legyek kedves" kilégzéskor "legyen kedves minden lény". belégzéskor azt kívánjuk "legyek bölcs" kilégzéskor "legyen bölcs minden lény". belégzéskor "legyek jószándékú" kilégzéskor "legyen jószándékú minden lény". Bármilyen jókívánságot kívánhatunk még magunknak és másoknak, amit csak szeretnénk. Belégzéskor figyeljünk minden alkalommal arra, ahogy ez a kedves jókívánság, ez a kedvesség befelé áramlik és eltölt minket. Kilégzéskor pedig figyeljünk arra, ahogy a légzéssel együtt a kívánság is kiárad a világba. A legutolsó kívánságunk alkalmával hagyjuk el azt, hogy a légzéssel kössük össze a kívánságot. Tehát most már ne figyeljünk a ki és be légzésre miközben a kívánságot megtesszük. mert ez a kívánság hosszabb lesz mint a be és kilégzés időtartalma. Tehát hagyjuk el a be és kilégzés figyelését és kívánjuk: "minél előbb szabaduljak meg a szamszára összes szenvedésétől!" Ezután pedig kívánjuk ezt: "minél előbb szabaduljon meg a szamszára összes szenvedésétől minden lény". Legvégül pedig ezt kívánjuk: "Mindazt a jót és mindazt a mettát, ami létrejött, szétárasztom minden lény között, az egész univerzumban. Váljon minden lény javára. Minden lény minél előbb szabaduljon meg minden szenvedéstől, és érje el minél előbb a szenvedésmentességet." Ekkor nem teszünk mást, mint felajánljuk mindazt a sok jót, ami létrejött, minden lény számára. A metta tiszta erejét árasztjuk szét az univerzumban.

A második fajta metta, amit ismerek, így néz ki: Először önmagunkra kell összpontosítanunk. Forduljunk befelé. Teljesen mindegy milyen érzelem jelenik meg. Önmagunkra figyeljünk. És gondoljunk erre: "Most a felszínre hozom mindazt a mettát, ami bennem van". Ekkor máris kedvességet érzékelhetünk. Ezt a kedvességet árasszuk szét önmagunkban. És kívánjuk önmagunknak a következőket:

Legyek boldog, legyek szabad minden szenvedéstől.
Legyek szabad minden ellenségeskedéstől és minden haragtól.
Legyek szabad minden frusztrációtól és minden szenvedéstől.

Ha vannak olyan hibáink, amiken változtatni szeretnénk, de nehéznek találjuk, akkor most itt az alaklom. Például ha kapzsik vagyunk, akkor kívánjuk magunknak azt, hogy "legyek nagylelkű".

Saját magunk után következik egy hozzánk közelálló ember. Lehet az egy legjobb barát például.Idézzük fel a barátunk képét és kívánjuk:

Legyen boldog, legyen szabad minden szenvedéstől.
Legyen szabad minden ellenségeskedéstől és minden haragtól.
Legyen szabad minden frusztrációtól és minden szenvedéstől.

Majd következik egy ismeretlen személy, akit csak látásból ismerünk, de még sosem beszéltünk vele, vagy esetleg csak a nevét tudjuk. Neki is kívánjuk ugyanezeket.

Legyen boldog, legyen szabad minden szenvedéstől.
Legyen szabad minden ellenségeskedéstől és minden haragtól.
Legyen szabad minden frusztrációtól és minden szenvedéstől.

Következzen ezután egy olyan ember, akire neheztelünk, aki felé ellenszenvet érzünk. Idézzük fel az ellenségünket és kívánjuk:

Legyen boldog, legyen szabad minden szenvedéstől.
Legyen szabad minden ellenségeskedéstől és minden haragtól.
Legyen szabad minden frusztrációtól és minden szenvedéstől.

Ezután minden lénynek kívánjuk a jókívánságainkat. És természetesen azt is, hogy minden lény minél előbb szabaduljon meg a szamszára összes szenvedésétől.

Legyen minden lény boldog, legyen minden lény szabad minden szenvedéstől.
Legyen minden lény szabad minden ellenségeskedéstől és minden haragtól.
Legyen minden lény szabad minden frusztrációtól és minden szenvedéstől.

Legvégül felajánljuk a metta meditáció erejét és gyümölcseit minden lény számára. Azt kívánjuk, hogy "mindaz a metta, és mindaz a jó ami megjelent, áradjon szét az univerzumban, és váljon minden lény javára, és hasznára. És minden lény minél előbb érje el a szenvedésmentességet".

Ez a metta. Kedvesség. Semmi más. Önzetlen kedvesség minden lény felé, ami a megértésnél kezdődik. A Karuna a szánalom, aminek segítségével megszánunk minden lényt.

A karunát is végezhetjük úgy, mint a gyakorlásunk egyik része, mint a meditációs gyakorlásunk egyik mellékesebb része.A karunát nem csak akkor végezzük ha haragszunk valakire, hanem úgy is, mint a mettát - azaz bevesszük a meditációs gyakorlataink közé. érdemes először a karunát elvégezni aztán utána a mettát.

Először elképzelünk egy szerencsétlen helyzetben lévő embert: aki pl. fogyatékos vagy szegény, ilyesmik.kívánjuk: "ennek a lénynek tűnjenek el a gondjai! Bárcsak szabad lenne ettől a szenvedéstől és minden szenvedéstől!"

kívánjuk egy semleges lény felé is és egy olyan felé is aki rossz dolgokat tesz.amikor rossz dolgokat tevő ember felé kívánjuk, akkor először gondoljuk át hogy mindenki aki rossz dolgokat tesz, vakság miatt teszi. elvakultság miatt. egy valódi sajnálat, mesgszánás értük, mert mindannyian szenvedni fognak a jövőben a karmáik miatt. milyen rossz lesz nekik!

Ezután ezeket kívánjuk néhányszor:
én és minden lény legyünk szabadok a kegyetlenségtől a megszánásra irányuló tudatosság művelése által
én és minden lény legyünk szabadok a kegyetlenségtől a megszánás gondozásának művelése által
én és minden lény legyünk szabadok a kegyetlenségtől az energiával teli megszánás művelése által
én és minden lény legyünk szabadok a kegyetlenségtől a vidám határtalan megszánás művelése által
én és minden lény legyünk szabadok a kegyetlenségtől a megnyugtató megszánás művelése által
én és minden lény legyünk szabadok a jkegyetlenségtől a koncentrált, egyhegyű megszánás művelése által
én és minden lény legyünk szabadok a kegyetlenségtől a rendíthetetlen megszánás művelése által
én és minden lény legyünk szabadok minden szenvedéstől, kíntól és frusztrációtól
én és minden lény legyünk szabadok minden gyűlölettől, kegyetlenségtől, könyörtelenségtől és bosszútól!

Sok mindent leírtam ide, ami segít abban, hogy leküzdjük a haragunkat, rosszindulatunkat. Keressük meg azt, ami a leghasznosabb számunkra, ami nekünk megfelelő, ami segít.


A fő meditációk, amelyeket rendszeresen végeznünk kell, ne feledjük:

szamatha (ánápánaszati) http://theravada.blogger.hu/2014/08/02/szamatha-anapanaszati

vipasszana (ha már haladtunk az ánápánaszatival) http://theravada.blogger.hu/2014/06/14/vipasszana


És végül bemásolok KÉT szuttát (tanítóbeszédet) a Mettáról:

FORRÁS: http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Suttanipata-1-8-fp
Snp 1.8 Metta Sutta
1. A szeretetről szóló tanítóbeszéd
Tartalom [elrejtés]
1. A szeretetről szóló tanítóbeszéd
1.1. Páli nyelven:

(A páli nyelvű kántálás letölthető a Birken kolostor honlapjáról, a felvételt az Amaravati kolostorbeli közösség készítette 2005-ben.)

(lásd páli nyelven)

Aki jó úton jár, így cselekedjék, hogy
elérje a nyugalom állapotát:
Legyen rátermett, becsületes, egyenes,
nyájas szavú, szelíd és szerény,

megelégedett, kevés igényű,
kevés elfoglaltsággal bíró, egyszerű életet élő,
érzékeit uraló, körültekintő,
tartózkodó, családokhoz nem kötődő.

Ne tegyen semmit sem,
amit a bölcsek rosszallnának.
Legyen minden lény boldog és békés,
töltse el boldogság.

Minden létező élőlényt,
legyen gyenge vagy erős,
hosszú, nagy- vagy középtermetű,
rövid, kicsiny vagy vaskos,

látásból ismert vagy sosem látott,
távolban vagy közelben lakó,
létező vagy létezést kereső,
kivétel nélkül minden lényt töltsön el boldogság.

A másikat senki sehol tönkre ne tegye,
meg ne alázza.
Haragból vagy ellenszenvből
senki se kívánjon a másiknak rosszat.

Ahogyan az anya védi gyermekét, egyetlen gyermekét,
akár élete árán is,
úgy terjessze ki az ember szívét határtalanul,
mindenre, ami csak él.

Az ember szerető szívét
terjessze ki határtalanul, minden világra
— fölfelé, lefelé és minden irányban —,
akadályok nélkül, gyűlölködés nélkül, ellenségeskedés nélkül.

Amíg az ember lankadatlan, tartsa fönn ezt a tudatosságot,
akár áll, akár jár, akár ül, akár fekszik.
E tanítás szerint ezt mondják
magasztos állapotnak.

Nem bonyolódván vélekedések hálójába,
erényekkel ékesen és átlátással fölvértezve,
az ember föladja az érzéki örömök iránti vágyakozást.
Az ilyen ember bizony nem tér vissza újra anyaölbe.

Itt végződik A szeretetről szóló tanítóbeszéd.

1.1. Páli nyelven:

karaṇīya mattha kusalena,
yan taṃ santaṃ padaṃ abhisamecca,
sakko ujū ca suhujū ca,
suvaco cassa mudu anatimānī

santussako ca subharo ca,
appakicco ca sallahukavutti,
santindriyo ca nipako ca,
appagabbho kulesu ananugiddho.

na ca khuddaṃ samācare kiñci,
yena viññū pare upavadeyyuṃ.
sukhino vā khemino hontu,
sabbe sattā bhavantu sukhitattā.

ye keci pāṇabhūtatthi,
tasā vā thāvarā vā anavasesā,
dīghā vā ye mahantā vā,
majjhimā rassakā aṇukathūlā,

diṭṭhā vā ye ca adiṭṭhā,
ye ca dūre vasanti avidūre,
bhūtā vā sambhavesī vā,
sabbe sattā bhavantu sukhitattā.

na paro paraṃ nikubbetha,
nātimaññetha katthaci naṃ kiñci,
byārosanā paṭighasaññā,
nāññamaññassa dukkhamiccheyya.

mātā yathā niyaṃ puttaṃ,
āyusā ekaputtamanurakkhe,
evampi sabbabhūtesu,
mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ.

mettañca sabbalokasmiṃ,
mānasaṃ bhāvaye aparimāṇaṃ
uddhaṃ adho ca tiriyañca,
asambādhaṃ averaṃ asapattaṃ.

tiṭṭhañcaraṃ nisinno vā,
sayāno vā yāvatāssa vigatamiddho;
etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya,
brahmam-etaṃ vihāraṃ idha-māhu.

diṭṭhiñca anupaggamma,
sīlavā dassanena sampanno
kāmesu vineyya gedhaṃ,
na hi jātu gabbhaseyya puna retī ’ti.

mettasuttaṃ niṭṭhitaṃ

>>>>>>>

FORRÁS: http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Itivuttaka-1-27-pl
Iti 1.27 Mettā-bhāvanā Sutta
1. A szerető kedvesség kifejlesztése
Tartalom [elrejtés]
1. A szerető kedvesség kifejlesztése

Így szólott a Magasztos, így szólott az Arahant, így hallottam:

– Szerzetesek, a kedvező jövőbeli születést előidéző érdemek bármely alapját tekintjük is, mindezek egy tizenhatod részét sem teszik ki a tudat szerető kedvesség általi felszabadulásának. A tudat szeretetben történő felszabadulása felülmúlja mindegyiket, s fényesen és ragyogóan sugárzik.

Ahogy, Szerzetesek, az összes csillag fénye egy tizenhatod részét sem teszi ki a Hold fényének, a Hold fénye viszont mindegyiket felülmúlja, oly fényesen és ragyogóan sugárzik, ugyanígy a kedvező jövőbeli születést előidéző érdemek bármely alapja egy tizenhatod részét sem teszi ki a tudat szerető kedvesség általi felszabadulásának: a tudat szeretetben történő felszabadulása felülmúlja mindegyiket, s fényesen és ragyogóan sugárzik.

Ahogy ősszel, Szerzetesek, az esős évszak utolsó hónapjában, amikor tiszta és felhőtlen az ég, a felkelő Nap szétoszlatja a tér sötétjét s fényesen és ragyogóan sugárzik, ugyanígy a kedvező jövőbeli születést előidéző érdemek bármely alapja egy tizenhatod részét sem teszi ki a tudat szerető kedvesség általi felszabadulásának: a tudat szeretetben történő felszabadulása felülmúlja mindegyiket, s fényesen és ragyogóan sugárzik.

S ahogy, Szerzetesek, az éjszakában, a hajnalhasadás pillanatában, a hajnalcsillag felragyog s fényesen sugárzik, ugyanígy a kedvező jövőbeli születést előidéző érdemek bármely alapja egy tizenhatod részét sem teszi ki a tudat szerető kedvesség általi felszabadulásának: a tudat szeretetben történő felszabadulása felülmúlja mindegyiket, s fényesen és ragyogóan sugárzik.

Aki éberen kifejleszti
A határtalan szerető kedvességet,
Annak béklyói lehullanak,
Látván a kötődések megszűnését.

Ha romlatlan tudattal
Csak egyetlen lényt itat át
Szerető gondolatokkal,
Ezzel valamennyi érdemre tesz szert.

A nemes ember azonban
Az érdemek bőségét hozza létre
Azáltal, hogy az összes élőlényhez
Együttérző tudattal viszonyul.

Ama királyi Bölcsek, akik meghódították volt
Az egész lényektől benépesített földet,
Nekiálltak áldozatokat bemutatni:
Ló áldozatot, emberáldozatot,

Vízszertartást, szóma áldozatot,
S azt, amit ‘az Akadálytalannak’ neveznek.
Mindezek azonban az egy tizanhatod részét sem teszik ki
A jól begyakorolt szeretetteli tudatnak,

Mint ahogy a csillagok egész seregét is
Elhomályosítja a Hold ragyogása.
Aki nem öl,
S nem késztet másokat sem arra, hogy öljenek,

Aki nem igáz le másokat,
S nem késztet senkit arra, hogy másokat leigázzon,
Aki szeretettel van minden élőlény felé —
Az nem tapasztal többé ellenségeskedést senkivel.

Ez is hozzátartozik mindannak az értelméhez, amit a Magasztos mondott, így hallottam.

A szuttákat kivéve a fenti írásokban több helyen a Tiszteletreméltó Szamahita Thera (egy szerzetes tanító) weboldalát használtam aki engedélyt adott arra hogy a weboldalát magyar nyelvre fordítsam. De hozzáteszem hogy a saját gondolataim is sok helyen benne vannak ebben a blog bejegyzésben. Tehát nem minden helyen az ő weboldaláról olvashattok dolgokat. Szamahita Thera  angol nyelvű weboldalát itt találjátok: http://what-buddha-said.net/

buddhista elmélkedések

buddhista elmélkedések

Először bemutatom a meditációkat, amiket a Nirvána eléréséhez vagy a Nirvána előtti szintek eléréshez gyakorolnunk kell:

SZAMAHTA - NYUGALOM MEDITÁCIÓ http://theravada.blogger.hu/2014/08/02/szamatha-anapanaszati

VIPASSZANA - BELÁTÁS MEDITÁCIÓ http://theravada.blogger.hu/2014/06/14/vipasszana

METTA, KARUNA, UPEKKHA MEDITÁCIÓK http://theravada.blogger.hu/2014/03/20/mettakarunaupekkha

És bemutatom a Folyamba lépést is, ami egy Nirvána előtti szint: http://theravada.blogger.hu/2014/08/02/a-folyamba-lepes-elerese

A fentebb leírt meditációk gyakorlása mellett jó ha néha elmélkedünk is. Egy gyakorló három témán kell hogy elmélkedjen LEGALÁBB. LEGALÁBB EZ A HÁROM. Ezeken felül is vannak még dolgok amiken érdemes elmélkedni. Most egyenlőre csak ezt a hármat fejtem ki.

VALÓJÁBAN NAGYON FONTOS AZ, HOGY IDŐNKÉNT ELMÉLKEDJÜNK A HÁROM FŐ TÉMÁRÓL:
-éntelenség
-mulandóság
-a szamszára (a létforgatag) nem kielégítő volta

Miért? MERT EZ IS RENGETEGET SEGÍT NEKÜNK ABBAN, HOGY ELOLDÓDJUNK A SZAMSZÁRÁTÓL. RENGETEGET SEGÍT A NIBBÁNA FELÉ VALÓ EVEZÉSBEN. (A NIRVÁNA PÁLI NYELVEN NIBBÁNA, JELENTÉSE NIRVÁNA) SOKKAL TÖBBET TUD SEGÍTENI, MINT AZT ELSŐRE GONDOLNÁNK! MIVEL MINDEN JELENSÉGNEK, MINDENNEK, AMI CSAK LÉTEZIK EZ A HÁROM JELLEGZETESSÉGE, JELLEMZŐJE VAN, EZÉRT AZ IGAZSÁGRA VALÓ RÁDÖBBENÉS VALÓBAN RENGETEGET SEGÍT!! Mindent úgy látni, ahogyan az van, mindent a három igazság fényében látni RENGETEGET SEGÍT!! EZÉRT HA KOMOLY GYAKORLÓK VAGYUNK, ÉS KOMOLYAN VESSZÜK A TANÍTÁST, ÉS A CÉLUNK A NIRVÁNA, AKKOR A LEGJOBB, HA MINDENNAP ELMÉLKEDÜNK A HÁROM JELLEMZŐN. ÉS NE CSAK PUSZTÁN ELMÉLKEDJÜNK, GONDOLKOZZUNK. HANEM LÁSSUK BE, HOGY EZEK A DOLGOK VALÓBAN ÍGY VANNAK, MI MAGUNK LÁSSUK BE, AZ ELMÉLKEDÉS VÁLJON BELÁTÁSSÁ, ÉS EGY RÁDÖBBENÉSSÉ, HOGY VALÓBAN: MINDENNEK EZ A HÁROM JELLEMZŐJE VAN: MULANDÓSÁG, ÉNTELENSÉG, ÉS NEM KIELÉGÍTŐ.

Amikor legközelebb frissítem a blogot, akkor majd a többiről is írok. Röviden címszavakban például lehet elmélkedni a test taszító voltán (asubha meditáció) és vele együtt a test elmúlásán is, de alacsonyabb szinteken fokozott elővigyázatossággal érdemes csak végezni. Ezeket a gyakorlatokat azok végzik, akik csökkentik a nemi vágyat is, és nem csak az általános meditációkat (szamatha, vipasszana, szatipatthána, stb.) gyakorolnak. Nem csak szerzetesek gyakorolják az asubhát, hanem a világban élő gyakorlók közül is sokan.

Aztán lehet még elmélkedni a mettán is, a barátságosságon, a harmónián önmagunk és mások felé, stb. Majd ezekről írok amikor legközelebb írok a blogra új bejegyzéseket. :)

Van viszont három dolog amik a legfőbb és legalapabb tanítások. Az egyik az éntelenség, a másik a mulandóság, a harmadik a szenvedésteliség.

Most csak ezeket fejtem ki, és ezekről másolok be néhány szuttát.

röviden összefoglalom ezt a három témát, amin nagyon érdemes elmélkedni. Ha egy gyakorló ezeken gyakran elmélkedik, akkor mindenképpen belátásokhoz jut, belátásokat él át, amik ezekkel az Dhamma igazságokkal kapcsolatosak. Meditáció közben is ezekről a témákról gyűjtünk belátásokat, az éntelenség, a mulandóság és a szenvedésteliség igazolódik be.

Először nézzük meg a MULANDÓSÁGOT ÉS AZ ÉNTELENSÉGET: Figyeljük meg sok mindennek a mulandóságát elmélkedéseink során. És végül figyeljük meg azt, hogy minden elmúlik. Létrejön, megváltozik, elmúlik. A tudat, a test, az elme, a tudati jelenség, a világ, az univerzum mind megjelenik és elmúlik, miközben a változásnak alávetett. Így az éntelenség tanát összekötjük a mulandóság tanával. Nagyon érdemes mindezeken elmélkedni.
Tény az, hogy minden elmúlik. De miért van éntelenség? Nézzük meg. Forduljunk befelé. Mi az, ami állandó bennünk? A tegnap esti vacsora? A zenei ízlésünk? Vagy talán a test? Az elme? Van egyeltalán valami állandó, amit egyéniségnek, énnek nevezhetünk, amire azt mondhatjuk, hogy ezek mi vagyunk, ezek a miénk? Kutathatjuk, nem fogunk találni semmit, ami állandó bennünk. Minden folyamatosan megjelenik, és eltűnik. A tudat sem örökkévaló, mert folyamatosan változik a természete, a jellege, a tudattartalmak. És amikor meghalunk, ez a tudat elvész és egy új jön létre. A testet ha megvizsgáljuk, észrevehetjük, hogy nem állandó ez sem. Ez a test is folyamatosan változik, napról napra öregszik, és átalakul, míg végül elvész, akárcsak a tudat, és egy új test jön létre az újraszületéskor. Az elme sem állandó, hiszen mindig más és más gondolat jelenik meg benne. Minden, ami megjelenik, az elmúlik. De a Nirvána nem múlik el többé, ha elérjük. Mert a Nirvána mindig jelen volt, csak mi nem tapasztaltuk még meg. Ha egyszer belépünk a Nirvánába, akkor többé nem fog elmúlni. Ha egyszer belépünk a Nirvánába, akkor többé nem fogunk szenvedni és többé nem fogunk újraszületni. Akkor mégis mi az, ami állandó, ha önmagunkban nem találtunk semmi állandót? A világ talán állandó lenne? Az univerzum? Nem, ez sem az. Folyamatosan változik benne minden. A Nirvána az egyetlen, ami nem jelent meg, és nem múlik el - mindig jelen volt. Ezért nem múlik el. Nekünk csak rá kell eszmélnünk a Nirvánára. A világok is létrejönnek és megszűnnek. Buddha tisztán látta a világkorszakokat, a világok létrejöttét, pusztulását, új világok létrejöttét, pusztulását. Egyébként nagyon sok világ van: az istenek világai, az emberek világai, az állatok világa, az éhes szellemek világa, a pokollakók világa. Minden a Nirvána kivételével csak keletkezik és elmúlik. Akkor mi az, amit énnek vallhatunk, amire azt mondhatjuk, hogy ez én vagyok, ez az enyém? Nincs szilárd talaj a lábunk alatt. Nincs mire támaszkodni. Az egyéniség valójában csak egy tévképzet, egy illúzió. A név, a kor, a birtokolt tárgy, a birtokolt élmény, a jelen tudatállapot, a test, az elme, a tudat, a világ, az univerzum mind mulandóak. Valójában senkinek nincs egyénisége. Az átlagember egy különálló "én"ként tapasztalja önmagát. A tapasztalt tárgyat elkülöníti a tapasztalótól, az átélt élményt, tudatállapotot szintén elkülöníti a tapasztalótól. Így önmaga, és az élmény, vagy tárgy, vagy akármi között távolságot hoz létre. Ez a távolság meggátolja a tudat könnyed és rugalmas, befogadóképes működését. Mert az illető mindent "én"nek és "enyém"nek él át, ennek látja, ennek érzi. Mivel ez a nem-tudás, ez a tévképzet fentáll, ezért a dolgok jóval szenvedéstelibbek, nehezebben elviselhetőbbek, hiszen mindent egy egyéniséggel azonosítunk. Ez az egyéniség nem létezik valójában. Amikor meditációk és elmélkedések segítségével erre rádöbbennünk, akkor közvetlen tapasztalat jön létre az éntelenségről. Ez nem egy elméleti gondolat, nem olyan, mint a bemagolt tudás, hanem ez egy érzés, tapasztalás. Ekkor a tudatról lepereg némi szenny és a tisztaság felbukkanik. Az énképzet meggyengül, és az eddig tapasztalt kettősség is felolvad, legalábbis valamennyire biztosan. Többé nincs a tapasztaló és a tapasztalt dolog, vagy állapot között távolság. Nincs elválasztás. Egység jön létre, az úgynevezett egységélményt éljük át. Ekkor döbbenünk rá, hogy valójában csak egy illúzió, egy tévképzet az "én", mert semmi sincs valójában, amit "én"nek lehetne nevezni. Ha gyakran vizsgáljuk a jelenségeket az éntelenség fényében, és megértjük, hogy miért is éntelen minden, akkor a kettősség egyre jobban elvész belőlünk, és a helyét átveszi az örömteli belátás, amely előbb-utóbb boldogsággal tölt el minket. Van egy gondolat, amit szeretek tudatosítani gyakran. Nem csupán azt figyelem meg, hogy a jelenségek keletkeznek és elmúlnak, és ezért nem mondhatom őket "én"nek, hanem ezeken is végigfutok gondolatban: "ez nem az enyém. ez nem az én énem. ez nem én vagyok. ez nem az, ami én vagyok." ezt bármire ráilleszthetem. ezek a Buddha szavai. több szuttában is használja ezt a gondolatsort. Aztán haladok az egész univerzum éntelenségének megértése felé: "semmi nem az enyém. semmi nem az én énem. semmi sem vagyok. semmi sem az, ami én vagyok." Ez így egy nagyon jó kis elmélkedés: MINDEN, AMI MEGJELENIK AZ ELMÚLIK. ELMÚLIK A TEST, A TUDATOSSÁG, AZ ÉLET, A VILÁG, A TUDATI JELENSÉG. MULANDÓ A TEST, EZÉRT A TEST NEM ÉN VAGYOK. MULANDÓ A TUDATOSSÁG, EZÉRT A TUDATOSSÁG NEM ÉN VAGYOK. MULANDÓ AZ ÉLET, EZÉRT AZ ÉLET NEM ÉN VAGYOK. MULANDÓ A VILÁG EZÉRT A VILÁG NEM ÉN VAGYOK. MULANDÓ A TUDATI JELENSÉG, EZÉRT A TUDATI JELENSÉG NEM ÉN VAGYOK. EZ NEM AZ ÉN ÉNEM, EZ NEM ÉN VAGYOK, EZ NEM AZ, AMI ÉN VAGYOK. SEMMI NEM AZ ENYÉM, SEMMI NEM AZ ÉN ÉNEM, SEMMI NEM AZ, AMI ÉN VAGYOK. Ezeken érdemes gondolkodni időnként. Az éntelenségről és a mulandóságról ennyi a gondolatom. És bemásolok róla egy tanítóbeszédet (szuttát):

Forrás: http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Samyutta-22-59-mm

SN 22.59 Anattalakkhaṇa Sutta

1. Tanítóbeszéd az én-nélküliség jellegzetességéről

– Szerzetesek!

– Tiszteletreméltó Urunk! – válaszoltak ők.

A Magasztos a következőket mondotta:

– Szerzetesek, a forma nem én. Ha a forma én volna, akkor ez a forma nem vezetne szenvedéshez, és rendelkezhetnénk a formával ekképpen: „A formám így legyen, a formám ne úgy legyen”. De mivel a forma nem én, hát szenvedéshez vezet, és senki sem rendelkezhet a formával ekképpen: „A formám így legyen, a formám ne úgy legyen”.

– Szerzetesek, az érzés nem én. Ha az érzés én volna, akkor ez az érzés nem vezetne szenvedéshez, és rendelkezhetnénk az érzéssel ekképpen: „Az érzésem így legyen, az érzésem ne úgy legyen”. De mivel az érzés nem én, hát szenvedéshez vezet, és senki sem rendelkezhet az érzéssel ekképpen: „Az érzésem így legyen, az érzésem ne úgy legyen”.

– Szerzetesek, az érzékelés nem én. Ha az érzékelés én volna, akkor ez az érzékelés nem vezetne szenvedéshez, és rendelkezhetnénk az érzékeléssel ekképpen: „Az érzékelésem így legyen, az érzékelésem ne úgy legyen”. De mivel az érzékelés nem én, hát szenvedéshez vezet, és senki sem rendelkezhet az érzékeléssel ekképpen: „Az érzékelésem így legyen, az érzékelésem ne úgy legyen”.

– Szerzetesek, a képzőerők nem én. Ha a képzőerők én volna, akkor ezek a képzőerők nem vezetnének szenvedéshez, és rendelkezhetnénk a képzőerőkkel ekképpen: „A képzőerőim így legyenek, a képzőerőim ne úgy legyenek”. De mivel a képzőerők nem én, hát szenvedéshez vezetnek, és senki sem rendelkezhet a képzőerőkkel ekképpen: „A képzőerőim így legyenek, a képzőerőim ne úgy legyenek”.

– Szerzetesek, a tudat nem én. Ha a tudat én volna, akkor ez a tudat nem vezetne szenvedéshez, és rendelkezhetnénk a tudattal ekképpen: „A tudatom így legyen, a tudatom ne úgy legyen”. De mivel a tudat nem én, hát szenvedéshez vezet, és senki sem rendelkezhet a tudattal ekképpen: „A tudatom így legyen, a tudatom ne úgy legyen”.

– Szerzetesek, hogyan vélekedtek: állandó a forma, vagy állandótlan?

– Állandótlan, tiszteletreméltó Urunk.

– Mármost ami állandótlan, az szenvedésteli, vagy kellemes?

– Szenvedésteli, tiszteletreméltó Urunk.

– Mármost ami állandótlan, ami szenvedésteli, miután alá van vetve a változásnak, arról helyes-e ekképpen vélekedni: „Ez az enyém, ez én vagyok, ez az én énem?”

– Nem, tiszteletreméltó Urunk.

– És az érzés állandó, vagy állandótlan?

– Állandótlan, tiszteletreméltó Urunk.

– Mármost ami állandótlan, az szenvedésteli, vagy kellemes?

– Szenvedésteli, tiszteletreméltó Urunk.

– Mármost ami állandótlan, ami szenvedésteli, miután alá van vetve a változásnak, arról helyes-e ekképpen vélekedni: „Ez az enyém, ez én vagyok, ez az én énem?”

– Nem, tiszteletreméltó Urunk.

– És az érzékelés állandó, vagy állandótlan?

– Állandótlan, tiszteletreméltó Urunk.

– Mármost ami állandótlan, az szenvedésteli, vagy kellemes?

– Szenvedésteli, tiszteletreméltó Urunk.

– Mármost ami állandótlan, ami szenvedésteli, miután alá van vetve a változásnak, arról helyes-e ekképpen vélekedni: „Ez az enyém, ez én vagyok, ez az én énem?”

– Nem, tiszteletreméltó Urunk.

– És a képzőerők állandóak, vagy állandótlanok?

– Állandótlanok, tiszteletreméltó Urunk.

– Mármost ami állandótlan, az szenvedésteli, vagy kellemes?

– Szenvedésteli, tiszteletreméltó Urunk.

– Mármost ami állandótlan, ami szenvedésteli, miután alá van vetve a változásnak, arról helyes-e ekképpen vélekedni: „Ez az enyém, ez én vagyok, ez az én énem?”

– Nem, tiszteletreméltó Urunk.

– A tudat állandó, vagy állandótlan?

– Állandótlan, tiszteletreméltó Urunk.

– Mármost ami állandótlan, az szenvedésteli, vagy kellemes?

– Szenvedésteli, tiszteletreméltó Urunk.

– Mármost ami állandótlan, ami szenvedésteli, miután alá van vetve a változásnak, arról helyes-e ekképpen vélekedni: „Ez az enyém, ez én vagyok, ez az én énem?”

– Nem, tiszteletreméltó Urunk.

– Tehát szerzetesek, bármilyen formáról legyen is szó, legyen az akár múltbéli, jövőbeli vagy jelenben felmerülő, durva vagy finom, saját magunkban vagy rajtunk kívül lévő, alsóbbrendű vagy magasabbrendű, távoli vagy közeli, helyesen megértve azt, ahogyan létezik, ekképpen kell róla vélekedni: „Ez nem az enyém, ez nem én vagyok, ez nem az én énem.”

– Bármilyen érzésről legyen is szó, legyen az akár múltbéli, jövőbeli vagy jelenben felmerülő, durva vagy finom, saját magunkban vagy rajtunk kívül lévő, alsóbbrendű vagy magasabbrendű, távoli vagy közeli, helyesen megértve azt, ahogyan létezik, ekképpen kell róla vélekedni: „Ez nem az enyém, ez nem én vagyok, ez nem az én énem.”

– Bármilyen érzékelésről legyen is szó, legyen az akár múltbéli, jövőbeli vagy jelenben felmerülő, durva vagy finom, saját magunkban vagy rajtunk kívül lévő, alsóbbrendű vagy magasabbrendű, távoli vagy közeli, helyesen megértve azt, ahogyan létezik, ekképpen kell róla vélekedni: „Ez nem az enyém, ez nem én vagyok, ez nem az én énem.”

– Bármilyen képzőerőkről legyen is szó, legyenek azok akár múltbeliek, jövőbeliek vagy jelenben felmerülők, durvák vagy finomak, saját magunkban vagy rajtunk kívül lévők, alsóbbrendűek vagy magasabbrendűek, távoliak vagy közeliek, helyesen megértve azokat, ahogyan léteznek, ekképpen kell róluk vélekedni: „Ez nem az enyém, ez nem én vagyok, ez nem az én énem.”

– Bármilyen tudatról legyen is szó, legyen az akár múltbéli, jövőbeli vagy jelenben felmerülő, durva vagy finom, saját magunkban vagy rajtunk kívül lévő, alsóbbrendű vagy magasabbrendű, távoli vagy közeli, helyesen megértve azt, ahogyan létezik, ekképpen kell róla vélekedni: „Ez nem az enyém, ez nem én vagyok, ez nem az én énem.”

– Szerzetesek, ha egy nemes tanítvány, aki hallotta az igazságot, ekképpen látja a dolgokat, akkor nem azonosul többé a formával, nem azonosul többé az érzéssel, nem azonosul többé az érzékeléssel, nem azonosul többé a képzőerőkkel, nem azonosul többé a tudattal.

Amikor nem azonosul többé, kihuny a szenvedély. A szenvedély kihunytával megszabadul. Amikor megszabadul, tudomással bír arról, hogy megszabadult. Megérti, hogy „Kimerült a születés, végig lett élve a szent élet, ami elvégezhető, elvégeztetett, ezen túl nincs semmi, amit véghez kellene vinni.”

Ezeket mondotta a Magasztos. A szerzetesek pedig örvendeztek, és helyeselték szavait.

E beszéd elhangzása közben az ötös csapatban lévő szerzetesek szíve a nem ragaszkodás által megszabadult minden szennyeződéstől.

~~~~~~~~~~~


Az éntelenséggel kapcsolatban még több szutta is van. Ez inkább a mulandósággal foglalkozik:

Forrás: http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Samyutta-22-43-br

SN 22.43 Attadīpa Sutta

1. Magatoknál mint szigetnél

Szávatthiban.

– Bhikkhuk, magatoknál mint szigetnél, magatoknál mint menedéknél, más menedék nélkül időzzetek; a Tannál mint szigetnél, a Tannál mint menedéknél, más menedék nélkül időzzetek1. Amikor magatoknál mint szigetnél, magatoknál mint menedéknél, más menedék nélkül időztök; a Tannál mint szigetnél, a Tannál mint menedéknél, más menedék nélkül időztök, magát az alapot így kellene megvizsgálni: Miből születik a szomorúság, siránkozás, fájdalom, elégedetlenség és kétségbeesés? Hogyan jön létre?

És bhikkhuk, miből születik a szomorúság, siránkozás, fájdalom, elégedetlenség és kétségbeesés? Hogyan jön létre? Vegyük például, bhikkhuk, a tanulatlan világit, aki nem látója a nemes személyeknek és képzetlen és járatlan az ő tanaikban, aki nem látója a magasabb személyeknek, és képzetlen és járatlan az ő tanaikban, aki nem a nemes személyek közül való és képzetlen és járatlan az ő tanaikban, aki nem a magasabb személyek közül való és képzetlen és járatlan az ő tanaikban – ő énnek tekinti a formát, vagy az ént a forma birtokosának, vagy a formát az énben lévőnek, vagy az ént a formában lévőnek. Formája változik és átalakul. A forma változásával és átalakulásával szomorúság, siránkozás, fájdalom, elégedetlenség és kétségbeesés kél fel benne.

Ő énnek tekinti az érzést, vagy az ént az érzés birtokosának, vagy az érzést az énben lévőnek, vagy az ént az érzésben lévőnek. Érzése változik és átalakul. Az érzés változásával és megváltozásával átalakulásával szomorúság, siránkozás, fájdalom, elégedetlenség és kétségbeesés kél fel benne.

Ő énnek tekinti az érzékelést, vagy az ént az érzékelés birtokosának, vagy az érzékelést az énben lévőnek, vagy az ént az érzékelésben lévőnek. Érzékelése változik és átalakul. Az érzékelés változásával és átalakulásával szomorúság, siránkozás, fájdalom, elégedetlenség és kétségbeesés kél fel benne.

Ő énnek tekinti az késztetéseket, vagy az ént a késztetések birtokosának, vagy a késztetéseket az énben lévőnek, vagy az ént a késztetésekben lévőnek. Késztetései változnak és átalakulnak. Az késztetések változásával és átalakulásával szomorúság, siránkozás, fájdalom, elégedetlenség és kétségbeesés kél fel benne.

Ő énnek tekinti az tudatosságot, vagy az ént a tudatosság birtokosának, vagy a tudatosságot az énben lévőnek, vagy az ént a tudatosságban lévőnek. Tudatossága változik és átalakul. A tudatosság változásával és átalakulásával szomorúság, siránkozás, fájdalom, elégedetlenség és kétségbeesés kél fel benne.

De amikor, bhikkhuk, valaki megérti a forma állandótlanságát, változását, elhalványulását és megszűnését, és amikor úgy látja azt, ahogyan valójában van, helyes belátással a következőképpen: „A múltban is és most is minden forma állandótlan, szenvedéssel teli és változásnak alávetett”, akkor elhagyja a szomorúságot, siránkozást, fájdalmat, elégedetlenséget és kétségbeesést. Ezek elhalványulásával többé nem lesz zaklatott. Zaklatott nem lévén, boldogan időzik. Az olyan bhikkhut, aki boldogan időzik, kioltottnak2 mondják e tekintetben (a belátás vipassanaa módszere révén).

De amikor, bhikkhuk, valaki megérti az érzés állandótlanságát, változását, elhalványulását és megszűnését, és amikor úgy látja azt, ahogyan valójában van, helyes belátással a következőképpen: „A múltban is és most is minden érzés állandótlan, szenvedéssel teli és változásnak alávetett”, akkor elhagyja a szomorúságot, siránkozást, fájdalmat, elégedetlenséget és kétségbeesést. Ezek elhalványulásával többé nem lesz zaklatott. Zaklatott nem lévén, boldogan időzik. Az olyan bhikkhut, aki boldogan időzik, kioltottnak mondják e tekintetben.

De amikor bhikkhuk, valaki megérti az érzékelés állandótlanságát, változását, elhalványulását és megszűnését, és amikor úgy látja azt, ahogyan valójában van, helyes belátással a következőképpen: „A múltban is és most is minden érzékelés állandótlan, szenvedéssel teli és változásnak alávetett”, akkor elhagyja a szomorúságot, siránkozást, fájdalmat, elégedetlenséget és kétségbeesést. Ezek elhalványulásával többé nem lesz zaklatott. Zaklatott nem lévén, boldogan időzik. Az olyan bhikkhut, aki boldogan időzik, kioltottnak mondják e tekintetben.

De amikor bhikkhuk, valaki megérti az késztetések állandótlanságát, változását, elhalványulását és megszűnését, és amikor úgy látja azt, ahogyan valójában van, helyes belátással a következőképpen: „A múltban is és most is minden késztetés állandótlan, szenvedéssel teli és változásnak alávetett”, akkor elhagyja a szomorúságot, siránkozást, fájdalmat, elégedetlenséget és kétségbeesést. Ezek elhalványulásával többé nem lesz zaklatott. Zaklatott nem lévén, boldogan időzik. Az olyan bhikkhut, aki boldogan időzik, kioltottnak mondják e tekintetben.

De amikor bhikkhuk, valaki megérti az tudatosság állandótlanságát, változását, elhalványulását és megszűnését, és amikor úgy látja azt, ahogyan valójában van, helyes belátással a következőképpen: „A múltban is és most is minden tudatosság állandótlan, szenvedéssel teli és változásnak alávetett”, akkor elhagyja a szomorúságot, siránkozást, fájdalmat, elégedetlenséget és kétségbeesést. Ezek elhalványulásával többé nem lesz zaklatott. Zaklatott nem lévén, boldogan időzik. Az olyan bhikkhut, aki boldogan időzik, kioltottnak mondják e tekintetben.


  1. Lásd még DN 16.

  2. nibbuto: aki elérte a nibbánát

~~~~~~~~~~~~

Végül pedig nézzük meg mi a dukkha, a szenvedésteliség. Ez is nagyon fontos. Itt nem arra kell gondolni, hogy a Buddha azt mondta, hogy minden kínszenvedés. Ez a gondolat az Első Nemes Igazság ('Van szenvedés") félreértelmezéséből keletkezik, amit gyakran úgy fordítanak, hogy az élet szenvedés. Amikor valaki ezt olvassa, rögtön ez juthat eszébe: A Buddha azt tanította, hogy az egész élet mindig kín, de szerintem nem mindig az, nem tudom ezt elfogadni.

Buddha nem beszélt angolul, nem használt európai nyelvet, így az angol "szenvedni" szót sem használta.
A régi iratokból láthatjuk, hogy Buddha a "dukkha" szót használta. Ez a páli szó több jelentést is hordozhat magában. Általános szenvedést is jelenthet, de bármi olyanra is célozhat, ami nem állandó, nem befejezett, vagy más dolog függvényében létezhet csak, és nem kielégítő.
Akadnak olyan fordítók is, akik a jelentésükben talán helyesebb, és valódibb "nehéz, megterhelő" vagy "nem kielégítő természetű" szavakat használják a "dukkha" szó jelentésére, és nem pedig "szenvedés" szót használnak.

Tehát a dukkhán nem érdemes úgy gondolkodni egyszerűen, hogy "minden szenvedés", mert akkor negatív lesz a világnézetünk, és beszűkülünk arra, hogy minden egy merő kín.
Sokkal inkább érdemes úgy elmélkedni a dukkháról, hogy "feszültséggel teliek a dolgok, mert mindig csak megjelennek, és elmúlnak, ezért nem kielégítőek, hanem szétesnek, mulandóak. a vágy, a sóvárgás, a ragaszkodás van jelen a dolgokkal, ezért nem kielégítő természetűek a dolgok."
Szóval ne szűkítsük be a látókörünket és ne azt gondoljuk, hogy minden kínszenvedés. hanem inkább azt, hogy nem kielégítőek a világ dolgai. Mindezekből az elmélkedésekből fakad az, hogy rádöbbenünk arra is, hogy pontosan ezek okáért érdemes és hasznos meditációt gyakorolni, a buddhizmus felé fordulni. Mert a szamszárában folyamatos újraszületés van, és folyamatosan át kell élnünk a születést, a betegséget, a szenvedést, az öregséget, a halált, újra és újra.

A DUKKHÁN VALÓ ELMÉLKEDÉST CÉLSZERŰ NAGYON MÉLYEN MEGÉRTENI. A SZAMSZÁRA NEM KIELÉGÍTŐ VOLTÁT CÉLSZERŰ OLYAN MÉLYEN MEGÉRTENI, AMILYEN MÉLYEN CSAK TUDJUK, AMENNYIRE CSAK A MÉLYÉRE TUDUNK LÁTNI. Miért? Mert ez is segít eloldódni a szamszárától, és a Nibbána felé evezni. Nem csak a meditációk. Erről fentebb már írtam, nem akarom újra ismételni önmagam. DE VALÓBAN NAGYON SOKAT SEGÍTENEK AZ ELMÉLKEDÉSEK, ÉS NE PUSZTÁN ELMÉLKEDÉS LEGYEN HANEM EGY RÁDÖBENNÉS ARRA, HOGY VALÓBAN ILYENEK A DOLGOK. HOGY VALÓBAN MINDENNEK EZ A HÁROM JELLEMZŐJE, JELLEGZETESSÉGE VAN: MULANDÓ, ÉNTELEN, ÉS NEM KIELÉGÍTŐ.

Tehát célszerű nagyon a mélyére látni a szamszára működésének, a szamszára nem kielégítő voltának. Mi a szamszára? ez az egész létforgatag. az egész univerzum. az újraszületések birodalmai.

Nézzük először meg, milyen egy szamszárikus élet. Először megszületünk. aztán jönnek a betegségek, az apróbb szenvedések, és a nagyobb, jóval nehezebben elviselhető csapások, megpróbáltatások, kínok az életünkben. Bár vannak örömök is az életben, de ezek mindig elmúlanak, ezért valóban nem hoznak tartós kielégülést. Ahogy az idő megy, úgy találkozunk a vénüléssel, és legvégül a halállal is. Olyan hatalmas kínok is vannak a szamszárikus élet folyamán, mint például amikor egy nem meditáló lény (akinek a tudata átlagos, és nincs benne meditációs egyensúly) tehát egy nem meditáló lény elveszít olyan lényeket élete során, akikhez nagyon ragaszkodott, akikhez nagyon kötődött, legyen ez barát, rokon, családtag, szerető, házastárs, vagy akárki. Milyen hatalmas fájdalom! Vagy nézzünk meg előnytelenebb szamszárikus születéseket. Például valaki árván, szülők nélkül kezdi el az életét. Életében is rosszul bánnak vele nagyon sokan, nincs aki igazán megértse és melléálljon. Hatalmas szenvedéseket áll ki élete során. Vagy aki elveszíti a lakását és hajléktalanná válik. Milyen hatalmas kín ez is. Kukázik, és azt eszi amit mások a szemétbe dobnak. Vagy aki fogyatékosan születik. Az is milyen hatalmas szenvedés, és egész életében szenved miatta. Vagy gondoljunk bele milyen élete van azoknak akiket megerőszakoltak, akiket pedofil kapott el, vagy hasonlók. ÉS EZEK MÉG CSAK AZ ELŐNYTELENEBB EMBERI ÉLETEK! AZ IGAZSÁG AZ, HOGY MINDANNYIAN ELŐBB-UTÓBB SZÜLETÜNK ELŐNYTELENEBB ÉLETHELYZETEKBE, ELŐNYTELENEBB ÉLETMINŐSÉGEKET ÉLÜNK MEG, ÉS SOKKAL TÖBBET SZENVEDÜNK, MINT A JELENLEGI ÉLETÜNKBEN. NAGYON SOK EMBER HAMAR ELVESZÍTI AZ EMBEREI ÉLETET IS. AKKOR MILYEN ALSÓBB VILÁGOKBA SZÜLETNI?

Olyan, hogy az állati világban egy állat mentalitásával rendelkezünk, az állatokra vadásznak, vagy épp kihasználják őket. Az éhes szellemek világában már ennél is nagyobb kínok vannak, az ott lévő lények nagyon erősen éhségtől és szomjúságtól szenvednek. És végül, legalul ott van a poklok világa. Ott a tudat és a test szinte folyamatosan el van gyötörve. ott szinte folyamatos depresszió és harag tombol minden lény szívében, és a lények vagy extrém hidegtől, vagy extrém melegtől szenvednek. ott a tudat és a test szinte folyamatosan, vagy akár folyamatosan el is van gyötörve. Amikor az illető pokolbeli tapasztalásaira irányuló karmái elfogynak, akkor az illető kikerül a pokolból, vagy másnéven paranoiavilágból.

TEHÁT ILYENEK A SZAMSZÁRIKUS ÉLETEK. Miért van újraszületés? Miért születünk újra? A nemtudás, azaz a tévhitek miatt, és a sóvárgás, azaz a vágy miatt. Minden szenvedés emiatt jön létre.

Valójában mindannyian, amíg még nem érjük el a Nibbánát (Páli nyelven a Nirvána úgy van mondva, hogy Nibbána) , és a vágyainkat követjük, olyanok vagyunk, mint a LEPRÁSOK. tekintsük a sebeket az égető, perzselő vágyaknak. ahogy a leprás testén is sebek vannak. a leprás elkezdi vakarni a sebeit, mert az enyhülést hoz neki, de mindezzel csak tovább fertőzi a leprával a testét. mi ugyanezt tesszük, ez a nagy igazság. a vágyak kielégítése enyhülést hoz nekünk, de ugyanakkor tovább fokozzuk a ragaszkodásokat, a sóvárgásokat. és pontosan ez az, ami a szamszárában, a létforgatagba való újraszületésben tart minket. pontosan ezek okáért, és a szamszárában megtörténő hatalmas szenvedések áradatáért a SZAMSZÁRA NEM KIELÉGÍTŐ. A DOLGOK NEM KIELÉGÍTŐEK. A lények valójában csak több szenvedést teremtenek a vágyak utáni rohangálásokkal, mint örömöt. A csüngések csak további csüngéseket szülnek, és UGYANODA VEZETNEK VISSZA.  a vágyak, és a csüngések ugyanoda vezetnek vissza. Hova? A szamszára szenvedéseihez. a szamszárában tapasztalható kínokhoz, szenvedésekhez. mivel önmagába, a szamszárába vezet vissza bármilyen csüngés, vágy utáni rohanás. Az életek rövidek, megszületünk, megbetegszünk, szenvedünk, hatalmas kínokkal találkozunk, megöregszünk és meghalunk. céltalan, szenvedésekkel teli bolyongás az egész. a lények csupán az önző vágyaikat elégítik ki folyamatosan, de mind vissza is tér hozzájuk a szamszára szenvedéseinek formájában. Ez a szamszára. A szamszárában nincs valódi öröm, vagy valódi biztonság, vagy valódi nyugalom. minden elmúlik, nincs mibe kapaszkodni. a talaj kicsúszik a lábunk alól, folyamatosan. és a szamszára nem egy vidám, vagy örömteli dolog. hanem akármilyen keserű is elfogadni, a szamszára a szenvedések birodalma, a szenvedések világa. Itt még nincs vége az elmélkedésnek. Vegyük elő a Négy Nemes Igazságot. Mi a Négy Nemes Igazság? Gondoljuk át mélyen.

1. van szenvedés - ez a szenvedés a szamszára egésze, hisz amíg a szamszárában vagyunk addig szenvedünk is időnként, vagy gyakran.

2. a szenvedésnek van oka -a szenvedés oka a sóvárgás, a vágy, a tudatlanság.

3. a szenvedésnek van megszűntetése - a szenvedés megszűntetése/megszűnése a Nibbána elérése. a Nibbánában többé már nem sújt minket semmilyen szenvedés, és kimerül az újraszületések folyama. nem születünk többé újra a szamszárába.

4. a szenvedés megszűntetéséhez vezető út - ez a Nemes Nyolcrétű Ösvény


1 Helyes nézet
2 Helyes szándék
3 Helyes beszéd
4 Helyes cselekvés
5 Helyes megélhetési mód
6 Helyes törekvés
7 Helyes éberség
8 Helyes elmélyedés

Tehát lássuk be: a szamszárából a kivezető út a Buddha útja. követni a Buddhát, és azt a sok más megvilágosodottat, akik már elérték a megvilágosodást, akár élnek, akár meghaltak már. Az egyetlen út a gyakorlás, a meditáció, az elmélkedések, a helyes életmód, és az erkölcs gyakorlása. mindezek egésze alkotja az utat. Gondoljuk át mélyen, hogy ez a kivezető út a szenvedésből. Épp ezért a szamszára céltalan, értelmetlen, és szenvedésekkel teli, és a buddhizmus felé fordulásnak van értelme, van célja, és eltörli örökre a szenvedést.


MINDEZEK A RENDSZERES (HA LEHET AKKOR MINDENNAPI) ELMÉLKEDÉSEK ELHOZNAK NEKÜNK EGY KELLEMES, NEM EVILÁGI ÖRÖMÖT. EGY FINOM, LÁGY, KELLEMES BÉKESSÉGET. AMI A SZAMSZÁRÁTÓL VALÓ ELOLDÓDÁSBÓL FAKAD. Tehát nagyon is érdemes MINDENNAP ELMÉLKEDNI A HÁROM FŐ JELLEMZŐN, BELÁTNI AZOKAT. Ez nem kényszeres elfordulás. Nem kényszer. Hanem ELOLDÓDÁS. Ezek mellett a napi, rendszeres meditáció is nagyon fontos része az útnak. Ha ezt tesszük, tudatunk egyre stabilabbá, rendíthetetlenebbé, zavartalanabbá, és örömtelibbé, és békével telibbé válik. Úton vagyunk. A Nibbána felé. és ne felejtsük el: a Nibbána előtt is vannak különböző szintek. folyamba lépett, egyszer visszatérő, vissza nem térő. Ez nagyon fontos. mert ha legalább a folyamba lépett szintet elérjük még ebben az életben akkor 7 életen belül elérjük a Nibbánát. vagy ha az egyszer visszatérő szintet érjük el, akkor már csak egyszer születünk meg, és elérjük a Nibbánát. a vissza nem térő isteni világban éri el a Nibbánát. TEHÁT HA ÚTON VAGYUNK, AZ MÁR MINDENKÉPPEN REMEK!! NAGYSZERŰ!! SOHA NE ADJUK FEL. :) ;) Ez a szutta is segít megérteni a szamszára nem kielégítő voltát:

FORRÁS: http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Majjhima-75-vj

MN 75 Māgaṇḍiya Sutta

1. Mágandija

Tartalom [elrejtés]
1. Mágandija

Így hallottam.

Egy alkalommal a Magasztos Kuru-földön tartózkodott. A Kuru-földi Kammásszadhamma nevű városkában, egy Bháradvádzsa-nemzetségbeli pap házában, a tűzhely mellé leterített gyékényen feküdt. Egyik reggelen a Magasztos felöltözött, magára öltötte felsőruháját, fogta alamizsnagyűjtő szilkéjét, és elindult Kammásszadhammába alamizsnáért. Bejárta Kammászszadhammát alamizsnáért, majd alamizsnagyűjtő útjáról visszatérve, elfogyasztotta az élelmet, és elvonult egy közeli erdőségbe, a nap hátralévő részét eltölteni. Az erdő mélyén leült egy fa tövébe, hogy ott töltse a napot.

Eközben Mágandija vándor remete időtöltésül fel-alá sétálgatott, és elvetődött a Bháradvádzsa-nemzetségbeli pap házához. A Bháradvádzsa-nemzetségbeli pap házában meglátta a tűzhely mellé leterített gyékényt, és megkérdezte a paptól:

– Kinek van ez a gyékény a tűzhely mellé leterítve Bháradvádzsa úr házában? Úgy látom, remete fekhelyéül szolgál.

– Mágandija, a Szakja-nemzetségbeli Gótama remete van itt, aki a Szakja-házból remeteségbe vonult. A tiszteletreméltó Gótamát tekintély és hírnév övezi : “Itt van a Magasztos, a szent, a tökéletesen megvilágosult, tudás és helyes élet mintaképe, igaz úton járó, világtudású, az emberi nyáj pásztora, istenek és emberek tanítója, a magasztos Buddha.” Ennek a Gótama úrnak a fekhelye van ide terítve.

– Kellemetlen látványban volt részem, Bháradvádzsa, hogy annak a világcsaló Gótama úrnak a fekhelyét kellett látnom.

– Vigyázz, mit beszélsz, Mágandija! Vigyázz, mit beszélsz, Mágandija! Sok tudós nemes, tudós pap, tudós házigazda, tudós remete fogadja el és követi ennek a Gótama úrnak nemes bölcsességét, üdvös tanítását.

– Bháradvádzsa, ha szemtől szembe találkoznám azzal a Gótama úrral, a szemébe mondanám: “Gótama remete világcsaló, mert beleüti az orrát a mi tanításainkba.”

– Ha nincs kifogása ellene Mágandija úrnak, beszámolok erről Gótama remetének.

– Felőlem nyugodtan elmondhatja neki, Bháradvádzsa úr.

A Magasztos emberfölötti, tiszta, csodálatos hallásával végighallgatta Bháradvádzsa pap és Mágandija vándor remete beszélgetését. Estefelé a Magasztos befejezte elmélkedését, felkelt, elindult Bháradvádzsa pap házába. Odaérve, leült a leterített gyékényre. Ekkor Bháradvádzsa pap a Magasztos elé járult. Elébe érve, köszöntötte a Magasztost, üdvözlő szavakat váltott vele, és leült előtte. A Magasztos így szólította meg az előtte ülő Bháradvádzsa papot:

– Bháradvádzsa, ennek a gyékénynek kapcsán beszélgettél valamiről Mágandija vándor remetével?

E szavakra Bháradvádzsa pap megdöbbent, megdermedt, és így felelt a Magasztosnak:

– Éppen erről akartam beszámolni Gótama úrnak, de Gótama úr kivette a számból a szót.

Mielőtt a Magasztos és Bháradvádzsa pap párbeszéde tovább folytatódott volna, Mágandija vándor remete, időtöltésül fel-alá sétálgatva, elvetődött a Bháradvádzsa-nemzetségbeli pap házához, ahol a Magasztos tartózkodott. Odaérve, köszöntötte a Magasztost, üdvözlő szavakat váltott vele, és leült előtte.

A Magasztos így szólította meg az előtte ülő Mágandija vándor remetét:

– Mágandija, a szem az alakokban gyönyörködik, az alakoknak örül, az alakokat élvezi; a Beérkezett a szemet megfékezte, megbilincselte, legyőzte, megkötötte, és megkötésének tanát hirdeti. Erre céloztál, Mágandija, amikor azt mondtad, hogy Gótama remete világcsaló?

– Igen, pontosan erre céloztam, Gótama, amikor azt mondtam, hogy Gótama remete világcsaló, mert beleüti az orrát a mi tanításainkba.

– Mágandija, a fül a hangokban gyönyörködik, a hangoknak örül, a hangokat élvezi; a Beérkezett a fület megfékezte, megbilincselte, legyőzte, megkötötte, és megkötésének tanát hirdeti. Erre céloztál, Mágandija, amikor azt mondtad, hogy Gótama remete világcsaló?

– Igen, pontosan erre céloztam, Gótama, amikor azt mondtam, hogy Gótama remete világcsaló, mert beleüti az orrát a mi tanításainkba.

– Mágandija, az orr az illatokban gyönyörködik (~ a nyelv az ízekben gyönyörködik, ~ a test a tapintásokban gyönyörködik, ~ az ész a gondolatokban gyönyörködik), az illatoknak [stb.] örül, az illatokat [stb.] élvezi ; a Beérkezett az orrot [stb.] megfékezte, megbilincselte, legyőzte, megkötötte, és megkötésének tanát hirdeti. Erre céloztál, Mágandija, amikor azt mondtad, hogy Gótama remete világcsaló?

– Igen, pontosan erre céloztam, Gótama, amikor azt mondtam, hogy Gótama remete világcsaló, mert beleüti az orrát a mi tanításainkba.

– Mi a véleményed, Mágandija? Tegyük fel, hogy valaki eleinte a szemmel érzékelhető kellemes, örvendetes, kívánatos, szépséges, vonzó, csábító alakokban gyönyörködött, később azonban a valóságnak megfelelően felismerte az alakok keletkezését és elmúlását, gyönyörét és nyomorúságát, és a menekvést tőlük, és ezután az alakok vágya kialudt benne, alakokért lángolása kihamvadt, szomja lecsillapult, belső nyugalmát elérte. Nos, Mágandija, találsz-e valami kivetnivalót az ilyen emberben?

– Egyáltalán semmit, Gótama.

– És mi a véleményed, Mágandija? Tegyük fel, hogy valaki eleinte a füllel érzékelhető hangokban (~ orral érzékelhető illatokban, ~ nyelvvel érzékelhető ízekben, ~ testtel érzékelhető tapintásokban, … ésszel érzékelhető gondolatokban) gyönyörködött, később azonban a valóságnak megfelelően felismerte a hangok [stb.] keletkezését és elmúlását, gyönyörét és nyomorúságát, és a menekvést tőlük, és ezután a hangok vágya kialudt benne, hangokért lángolása kihamvadt, szomja lecsillapult, belső nyugalmát elérte. Nos, Mágandija, találsz-e valami kivetnivalót az ilyen emberben?

– Egyáltalán semmit, Gótama.

– Márpedig, Mágandija, eleinte én is otthonomban laktam, az öt érzékszerv minden örömét élveztem, a szemmel érzékelhető kellemes, örvendetes, kívánatos, szépséges, vonzó, csábító alakokban (~ hangokban, illatokban, ~ ízekben, ~ tapintásokban, ~ gondolatokban) gyönyörködtem. Három palotám volt, egy őszi, egy téli, egy nyári. A négy őszi hónapot az őszi palotában töltöttem, énekesnők társaságában, és ki sem léptem a palotából. Később azonban a valóságnak megfelelően felismertem az örömök keletkezését és elmúlását, gyönyörét és nyomorúságát, és a menekvést tőlük, és ezután az örömök vágya kialudt bennem, örömökért lángolásom kihamvadt, szomjam lecsillapult, a belső nyugalmat elértem. Látom a többi élőlényt, amelyek az érzéki örömökön csüggenek, érzéki örömök szomja emészti őket, érzéki örömök lázától sorvadnak, érzéki örömök rabjai, és nem irigylem érte őket, nem találok ezekben gyönyörűséget. Miért? Mert én azt a boldogságot élvezem, amely az érzéki örömökön túlemelkedve, káros kívánságokon túlemelkedve, az égi gyönyörűségeket is felülmúlja. Ezért az alsóbbrendűt nem irigylem, nem találok benne gyönyörűséget.

Úgy van ez, Mágandija, mint hogyha volna egy gazdag, jómódú, vagyonos házigazda vagy házigazda fia, aki az öt érzékszerv minden örömét élvezi, a szemmel érzékelhető kellemes, örvendetes, kívánatos, szépséges, vonzó, csábító alakokban (~ hangokban, ~ illatokban, ~ ízekben, ~ tapintásokban, ~ gondolatokban) gyönyörködik. Testével igaz életet él, beszédével igaz életet él, gondolataival igaz életet él, és teste pusztulása után, halála után jó útra jut, az égi világba kerül, a harminchárom isten közé. Ott az égi kéjkertben, égi örömleányok társaságában az öt érzékszerv minden örömét élvezi. Onnét megpillant egy házigazdát vagy házigazda fiát, aki az öt érzékszerv minden örömét élvezi. Mit gondolsz, Mágandija: az az istenfiú ott az égi kéjkertben, égi örömleányok társaságában, az öt érzékszerv minden égi örömét élvezve, megirigyli-e az öt érzékszerv földi örömeit, amelyet az a házigazda vagy házigazda fia élvez? Vissza akar-e térni az emberi gyönyörűségekhez?

– Semmiképpen sem, Gótama, hiszen az égi gyönyörűségek fölülmúlják, túlhaladják a földi gyönyörűségeket.

– Ugyanígy vagyok én is, Mágandija. Eleinte én is otthonomban laktam, az öt érzékszerv minden örömét élveztem […]. Később azonban a valóságnak megfelelően felismertem az örömök keletkezését és elmúlását, gyönyörét és nyomorúságát, és a menekvést tőlük, és ezután az örömök vágya kialudt bennem, […] nem találok benne gyönyörűséget.

Úgy van ez, Mágandija, mint hogyha volna egy leprás, akinek testét fekélyek borítják, tagjai elgennyedtek, férgek rágják, körmével véresre vakarja sebeit, és parázzsal telt gödör mellett próbálja szikkasztani testét. Barátai és ismerősei, rokonai és hozzátartozói tapasztalt orvost hívatnának, és az a tapasztalt orvos gyógyszert készítene neki. Ő a gyógyszer segítségével megszabadulna a leprától, meggyógyulna, egészséges lenne, magához térne, talpra állna, kedve szerint mehetne bárhova. Megpillantana egy másik leprást, akinek testét fekélyek borítják, tagjai elgennyedtek, férgek rágják, körmével véresre vakarja sebeit, és parázzsal telt gödör mellett próbálja szikkasztani testét. Mit gondolsz, Mágandija: irigyelné-e az első ember attól a leprástól a parázzsal telt gödröt, vagy az orvossággal történő kezelést?

– Semmiképpen sem, Gótama, mert orvosságra csak addig van szükség, amíg a betegség fennáll; ha a betegség elmúlik, nincs szükség orvosságra. - Ugyanígy vagyok én is, Mágandija. Eleinte én is otthonomban laktam, az öt érzékszerv minden örömét élveztem, […] később azonban az örömök vágya kialudt bennem, […] nem találok benne gyönyörűséget. Úgy van ez, Mágandija, mint hogyha volna egy leprás, akinek testét fekélyek borítják, […] és gyógyszer segítségével megszabadulna a leprától, meggyógyulna, egészséges lenne, magához térne, talpra állna, kedve szerint mehetne bárhova. Ekkor két erős férfi kétfelől karjánál fogva megragadná, és a parázzsal telt gödör mellé hurcolná. Mit gondolsz, Mágandija: nem próbálná-e ez az ember minden erővel kitépni magát kezeik közül?

– De igen, Gótama, mert annak a tűznek az érintése igen fájdalmas, perzselő, égető.

– Mit gondolsz, Mágandija: annak a tűznek az érintése csak most lett igen fájdalmas, perzselő, égető, vagy már előzőleg is igen fájdalmas, perzselő, égető volt annak a tűznek az érintése?

– Annak a tűznek az érintése most is igen fájdalmas, perzselő, égető, és előzőleg is igen fájdalmas, perzselő, égető volt annak a tűznek az érintése, Gótama. Ám annak a leprásnak testét fekélyek borították, tagjai elgennyedtek, férgek rágták, körmével véresre vakarta sebeit, ezért elveszítette ítélőképességét, és az volt a téveszméje, hogy a kínzó tűz jólesik.

– Ugyanígy, Mágandija, az érzéki örömök a múltban is igen fájdalmasak, perzselők, égetők voltak, a jövőben is igen fájdalmasak, perzselők, égetők lesznek, a jelenben is igen fájdalmasak, perzselők, égetők az érzéki örömök. Mégis az élők az érzéki örömökön csüggenek, érzéki örömök szomja emészti őket, érzéki örömök lázától sorvadnak, ezért elveszítik ítélőképességüket, és az a téveszméjük, hogy a kínzó érzéki örömök jólesnek.

Úgy van ez, Mágandija, mint hogyha volna egy leprás, akinek testét fekélyek borítják, tagjai elgennyedtek, férgek rágják, körmével véresre vakarja sebeit, és parázzsal telt gödör mellett próbálja szikkasztani testét. De minél inkább próbálja parázzsal telt gödör mellett szikkasztani testét a leprás, akinek testét fekélyek borítják, […] annál jobban elmérgesednek, elgennyednek, bűzhödnek sebei. Mégis bizonyos élvezetet, enyhülést talál abban, hogy viszkető sebeit vakarja. Ugyanígy vannak az élők, akik érzéki örömökön csüggenek, érzéki örömök szomja emészti őket, érzéki örömök lázától sorvadnak, és az érzéki örömök rabjai. De minél inkább rabul esnek az érzéki örömöknek az élők, akik érzéki örömökön csüggenek, érzéki örömök szomja emészti őket, érzéki örömök lázától sorvadnak, annál jobban fokozódik bennük az érzéki örömök szomja, annál jobban sorvadnak az érzéki örömök lázától. Mégis bizonyos élvezetet, enyhülést találnak abban, hogy az öt érzékszerv örömeit élvezik.

Mi a véleményed, Mágandija? Láttál-e már olyan királyt vagy főminisztert, vagy hallottál-e olyanról, aki az öt érzékszerv minden örömét élvezi, és anélkül, hogy az örömök vágya kialudt volna benne, anélkül, hogy örömökért lángolása kihamvadt volna, szomja mégis lecsillapult volna, vagy valaha lecsillapulna, a belső nyugalmat elérte volna, vagy valaha elérné?

– Semmiképpen sem, Gótama.

– Valóban, Mágandija; én sem láttam olyan királyt vagy főminisztert, én sem hallottam olyanról […]. Viszont mindazok a remeték és papok, akiknek szomja lecsillapult vagy le fog csillapulni, akik a belső nyugalmat elérték vagy el fogják érni, azok mindannyian a valóságnak megfelelően felismerték az örömök keletkezését és elmúlását, gyönyörét és nyomorúságát, és a menekvést tőlük, és ezután az örömök vágya kialudt bennük, örömökért lángolásuk kihamvadt, szomjuk lecsillapult, a belső nyugalmat elérték vagy el fogják érni.

Ekkor a Magasztos ezt a kinyilatkoztatást tette:

Az egészség a legfőbb kincs, a kialvás a fő öröm,
nyolcágú út a legszentebb, az örök üdvhöz ez vezet.

E szavak hallatára Mágandija vándor remete így szólt a Magasztoshoz:

– Csodálatos, Gótama, bámulatos, Gótama, milyen találó Gótama úr mondása: Az egészség a legfőbb kincs, a kialvás a fő öröm. Én is hallottam, Gótama, hogy régi idők zarándokai és tanítómesterei ezt hirdették: Az egészség a legfőbb kincs, a kialvás a fő öröm. Ezzel megegyezik Gótama úr mondása.

– Mágandija, amikor hallottad, hogy régi idők zarándokai és tanítómesterei ezt hirdették: Az egészség a legfőbb kincs, a kialvás a fő öröm, milyen egészségről, milyen kialvásról volt szó?

E szavak hallatára Mágandija vándor remete végigsimította testét kezével.

– Itt van az egészség, Gótama, itt van a kialvás. Jelenleg egészséges vagyok, jól érzem magamat, elcsitult minden bajom.

– Úgy van ez, Mágandija, mint hogyha volna egy vakon született ember, aki nem látja a fekete és fehér tárgyakat, nem látja a kék tárgyakat, nem látja a sárga tárgyakat, nem látja a vörös tárgyakat, nem látja a rózsaszín tárgyakat, nem látja a simát és az egyenetlent, nem látja a csillagokat, nem látja a holdat és napot. Egyszer hallaná, amikor egy látó ember így beszél: „Mindenkihez illik a szép, fehér, folttalan, tiszta ruha.” Elindulna fehér ruhát keresni. Egy másik ember becsapná egy olajos, kormos, ócska köntössel: „Tessék, kedves barátom, itt van egy szép, fehér, folttalan, tiszta ruha.” Átvenné, felöltené, örömében elégedetten jelentené ki: „Mindenkihez illik a szép, fehér, folttalan, tiszta ruha.” Mit gondolsz, Mágandija: az a vakon született ember tudatosan és látva is átvenné és felöltené azt az olajos, kormos, ócska köntöst, és örömében elégedetten jelentené ki : „Mindenkihez illik a szép, fehér, folttalan, tiszta ruha”, vagy csak azért, mert hisz a látónak?

– Természetes, Gótama, hogy a vakon született ember csak azért venné át és öltené fel azt az olajos, kormos, ócska köntöst, és azért jelentené ki örömében elégedetten: „Mindenkinek jól áll a szép, fehér, folttalan, tiszta ruha”, mert nem tudja, nem látja, milyen, és hisz a látónak.

– Ugyanígy, Mágandija, a más nézeteket valló zarándokok vakok, világtalanok. Nem tudják, mi az egészség, nem látják, mi a kialvás, közben mégis ezt a verset mondják:

Az egészség a legfőbb kincs, a kialvás a fő öröm.

A tökéletesen megvilágosult régi szentek viszont így mondták ezt a verset:

Az egészség a legfőbb kincs, a kialvás a fő öröm,
nyolcágú út a legszentebb, az örök üdvhöz ez vezet.

Ez a mondás azóta szállóigévé vált a köznép soraiban is. Ezt a testet viszont, Mágandija, betegség gyötri, fekélyek gyötrik, sebek gyötrik, kínok gyötrik, bajok gyötrik, és te mégis így beszélsz erről a betegség gyötörte, fekélyek gyötörte, sebek gyötörte, kínok gyötörte, bajok gyötörte testről: „Itt van az egészség, Gótama, itt van a kialvás.” Mágandija, te nem rendelkezel a nemes látással, hogy a nemes látás segítségével megtudhassad, mi az egészség, megláthassad, mi a kialvás.

– Éppen ezért fordulok bizalommal Gótama úrhoz: Gótama úr ki tudja nekem fejteni a Tant úgy, hogy megtudjam, mi az egészség, meglássam, mi a kialvás.

– Úgy van ez, Mágandija, mintha volna egy vakon született ember, […] és barátai és ismerősei, rokonai és hozzátartozói tapasztalt orvost hívatnának, a tapasztalt orvos gyógyszert készítene neki, ő próbát tenne a gyógyszerrel, de látása nem jönne meg, látása nem tisztulna ki. Mit gondolsz, Mágandija: ugyebár csak baj háramlana belőle az orvosra, fölösleges fáradság háramlana belőle az orvosra?

– Kétségtelenül, Gótama.

– Ugyanígy, Mágandija, ha kifejteném neked a Tant: ez az egészség, ez a kialvás, te viszont nem értenéd meg, mi az egészség, nem látnád, mi a kialvás, csak baj háramlana belőle rám, csak fölösleges fáradság háramlana belőle rám.

– Éppen ezért fordulok bizalommal Gótama úrhoz: Gótama úr ki tudja nekem fejteni a Tant úgy, hogy megtudjam, mi az egészség, meglássam, mi a kialvás.

– Úgy van ez, Mágandija, mintha volna egy vakon született ember, […] és egy másik ember becsapná egy olajos, kormos, ócska köntössel, […] de barátai és ismerősei, rokonai és hozzátartozói tapasztalt orvost hívatnának, a tapasztalt orvos gyógyszert készítene, hánytatót, hashajtót, szemcsöppeket, kenőcsöt, orrtisztító olajat adna neki. Ő próbát tenne a gyógyszerrel, és látása megjönne, látása kitisztulna. Amint látása kitisztulna. elmenne a kedve attól az olajos, kormos, ócska köntöstől, és azt a másik embert ellenségének tekintené, rosszakarójának tekintené, sőt legszívesebben elpusztítaná: „Ej, ez az ember hosszú ideig rászedett, megcsalt, becsapott ezzel az olajos, kormos, ócska köntössel, mondván: ‘Tessék, kedves barátom, itt van egy szép, fehér, folttalan, tiszta ruha !”’ Ugyanígy, Mágandija, ha kifejteném neked a Tant: ez az egészség, ez a kialvás, és te megértenéd, mi az egészség, meglátnád, mi a kialvás, akkor mihelyt látásod kitisztulna, elmenne a kedved a léthez ragaszkodás öt elemétől, és így gondolkoznál: „Ej, ez az emberi elme hosszú ideig rászedett, megcsalt, becsapott, mert ragaszkodás rabjaként ragaszkodtam a testhez, ragaszkodás rabjaként ragaszkodtam az érzetekhez, ragaszkodás rabjaként ragaszkodtam a tudathoz, ragaszkodás rabjaként ragaszkodtam az adottságokhoz, ragaszkodás rabjaként ragaszkodtam a megismeréshez. Ragaszkodásom következménye lett a létezés, a létezés következménye lett a születés, a születés következménye lett az öregség és halál, bánat, fájdalom, szenvedés, szomorúság, gyötrelem. Így jött létre ez az egész egyetemes szenvedés.”

– Éppen ezért fordulok bizalommal Gótama úrhoz: Gótama úr ki tudja nekem fejteni a Tant úgy, hogy látó szemmel keljek fel ültő helyemről!

– Akkor csatlakozzál igaz emberekhez, Mágandija! Ha igaz emberekhez csatlakozol, az igaz Tant fogod hallani tőlük. Ha az igaz Tant hallod, az igaz Tan szerint fogsz élni. Ha az igaz Tan szerint élsz, magadtól megérted, magadtól meglátod : mindez betegség, fekély, seb, ám a betegség, fekély, seb maradéktalanul megszüntethető. A ragaszkodás megszűntével megszűnik a létezés, a létezés megszűntével megszűnik a születés, a születés megszűntével megszűnik az öregség és halál, bánat, fájdalom, szenvedés, szomorúság, gyötrelem. Így szűnik meg számomra ez az egész egyetemes szenvedés.

E szavak hallatára Mágandija vándor remete így szólt a Magasztoshoz - Pompás, Gótama! Pompás, Gótama! Mint hogyha valaki talpra állítaná a megfordítottat, kitakarná a letakartat, útba igazítaná az eltévedtet, mécsest tartana a sötétségben, hogy akinek van szeme a látásra, lásson úgy világosította meg a Tant minden oldalról Gótama úr. Én most Gótama úrhoz folyamodom oltalomért, a Tanhoz és a szerzetesek gyülekezetéhez folyamodom oltalomért. Szeretnék Gótama úrtól felvételt nyerni a rendbe, szeretnék felavatást nyerni. […]

Így a tiszteletreméltó Mágandija is a szentek sorába került.

NAGYON NAGY SOK SIKERT MINDENKINEK!

AZ ÖSSZES BLOG BEJEGYZÉS MEGTALÁLHATÓ ITT: http://theravada.blogger.hu/2014/11/13/udv

szutták

Szutták

A szutták Buddha korából származó szentiratok. a Buddha beszédeit foglalják össze. Néhánynak leírom ide a címét és mellé a linkjét. Ha idő közben ahogy telnek az évek, a weboldal  megszűnne vagy más webcímet kapna akkor google-be be lehet másolni a szutta címét és rákeresni és úgy biztos ki fogja adni a keresett szuttát.

MN 141 Saccavibhaṅga Sutta

Az igazságok vizsgálata

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Majjhima-141-fr

 

 

SN 56.11 Dhammacakkappavattana Sutta

1. A Tan kerekét forgásba hozó tanítóbeszéd

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Samyutta-56-11-fp

 


MN 44 Cūḷavedalla Sutta

A kérdések és feleletek rövidebb sorozata

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Majjhima-44-mv

 

MN 97 Dhānañjāni Sutta

1. Dhánandzsáni

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Majjhima-97-fr

 

Dhp 22. rész - Pokol (Niraya Vagga)

1. Pokol

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Dhammapada-22-fl

 

Iti 4.10 Nadīsota Sutta

1. Sodrással szemben

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Itivuttaka-4-10-tj

 


1.1.4. 4. Elmélkedés a test taszító voltáról

1.1.5. 5. Elmélkedés az anyagi elemekről

1.1.6. 6. A kilenc temetői szemlélődés

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Majjhima-119-pl#elmlkedsatesttasztvoltrl

 


Snp 2.14 Dhammika Sutta

1. Dhammika (részlet)

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Suttanipata-2-14-ka

 


MN 9 Sammādiṭṭhi Sutta

1. A Helyes Szemlélet

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Majjhima-9-an

 


SN 12.2 Paṭicca-samuppāda-vibhaṅga Sutta

1. A Függő Keletkezés elemzése


MN 54 Potaliya Sutta

1. Pótalija
http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Majjhima-54-vj


DN 9 Poṭṭhapāda Sutta

1. Potthapádának


MN 28 Mahā-hatthipadopama Sutta

1. A nagy elefántlábnyom-hasonlat


MN 109 Mahā-puṇṇama Sutta

1. Hosszabb tanítóbeszéd a Telihold Estjén


SN 3.25 Pabbatūpama Sutta

1. A hegyek hasonlata


MN 22 Alagaddūpama Sutta

1.példázat a kígyóról


MN 2 Sabbāsava Sutta

1. Az indulatok megsemmisítése

SN 22.1 Nakulapitu Sutta

1. Tanítóbeszéd Nakulapitának

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Samyutta-22-1-mv

 

 

AN 10.13 Saṃyojana Sutta

1. A béklyók

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Anguttara-10-13-fr

 

MN 63 Cūḷa-mālunkya Sutta

1. Málunkjáputta

A metafizikai spekulációk hiábavalósága

MN 63.

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Majjhima-63-vj

 

SN 22.59 Anattalakkhaṇa Sutta

1. Tanítóbeszéd az én-nélküliség jellegzetességéről

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Samyutta-22-59-mm

 

SN 22.43 Attadīpa Sutta

1. Magatoknál mint szigetnél

MN 75 Māgaṇḍiya Sutta

1. Mágandija

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Majjhima-75-vj

 

MN 13 Mahā-dukkhakkhandha Sutta

A tengernyi szenvedés


SN 15.3 Assu Sutta

1. A könnyek

 

Snp 1.3 Khaggavisāṇa Sutta

1. Az orrszarvú

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Suttanipata-1-3-fr

 

SN 22.7 Upādā-paritassanā Sutta

1. Ragaszkodásból fakadó zaklatottság 1. rész

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Samyutta-22-7-hzs

 

SN 22.8 Upādā-paritassanā Sutta (2)

1. Ragaszkodásból fakadó zaklatottság 2. rész

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Samyutta-22-8-hzs

 

SN 22.9 Atītānāgatapaccuppanna Sutta

1. Állandótlan a három időben

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Samyutta-22-9-hzs

SN 22.10 Atītānāgatapaccuppanna Sutta (2)

1. Szenvedés a három időben

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Samyutta-22-10-hzs

SN 22.11 Atītānāgatapaccuppanna Sutta (3)

1. Éntelen a három időben

http://a-buddha-ujja.hu/Szutta/Samyutta-22-11-hzs

 

 

 

TÖBB SZUTTA LINKJÉT IS FEL FOGOM TENNI HAMAROSAN A BLOGRA. :) ADDIG ITT LEHET NÉZELŐDNI: http://a-buddha-ujja.hu/
ITT BŐVEN TALÁLTOK TOVÁBBI SZUTTÁKAT. :)
AZ ÖSSZES BLOG BEJEGYZÉS MEGTALÁLHATÓ ITT: http://theravada.blogger.hu/2014/11/13/udv